0

সম্পাদকীয়

Posted in


সম্পাদকীয়


অব্যক্ত প্রকৃতিরয়ং কলাশরীরঃ
সূক্ষ্মাত্মা ক্ষণত্রুটিশো নিমেষ রোমা।
সন্ধ্যাংশঃ সমবলশুক্লকৃষ্ণ নেত্রঃ
মাসাঙ্গো ভবতি বয়োহয়ো নরাণাম্‌।। (মহাভারত)


ঘন্টা-মিনিটে তৈরী দেহ, নিমেষ রোমে ঢাকা কলেবর, সাদা-কালো দুই চোখে অমাবস্যা আর পূর্ণিমা, বারোমাস তার মাংস, সন্ধ্যাকে কাঁধে নিয়ে ছুটছে যে দুর্জ্ঞেয় স্বভাবের জন্ত- তার নাম সময়। বাঁচা মানে, এই কালতুরঙ্গের পিঠ আঁকড়ে সওয়ারি করা। ঋতবাকও তাই করে। কতটা পথ পেরিয়ে আসা হলো। কতজন এল গেল। কতজন আসবে। ঋতবাক তার যাত্রাপথ বদলায়নি, বদলাবে না।

এই চলার পথে নানা উৎসব। বন্ধুমিলন। আগামী বারোই জানুয়ারী ২০১৮, শুক্রবার, বেলা আড়াইটে থেকে শোভাবাজার রাজবাড়ির ঠাকুরদালানে হবে তেমনই এক উৎসব। যৌথ উদ্যোক্তা শোভাবাজার রাজবাড়ি আর ঋতবাক। স্বামী বিবেকানন্দের শিকাগো বক্তৃতার একশ পঁচিশ বছর পূর্ণ হলো। শিকাগো বিজয়ের পর কলকাতা ফিরে এলে, তাঁকে প্রথম জনসম্বর্ধনা জানানো হয় শোভাবাজার রাজবাড়িতে। প্রধান উদ্যোক্তা হিসেবে সম্বর্ধনা সভার সভাপতিত্ব করেন রাজা বিনয়কৃষ্ণ দেব। এই দুটি ঘটনাকেই স্মরণ করা হবে ঐদিন। সকাল দশটায় বেরোবে পদযাত্রা- ঠাকুরদালান থেকে বিবেকানন্দের বাসভবন পর্যন্ত। তারপর, এক বর্ণাঢ্য বিচিত্রানুষ্ঠান। বরণ করে নেওয়া হবে বাংলার কৃষ্টি-সংস্কৃতি জগতের নানা নক্ষত্রকে। প্রকাশিত হবে এক বিবেকানন্দ স্মারক সংখ্যা: সব অর্থে যা সংরক্ষণযোগ্য। এছাড়াও, প্রকাশ পাবে নৃসিংহপ্রসাদ ভাদুড়ীর লেখা আর ঋতবাকের নির্মাণ করা বই মন্দকথা; এবং আর একটি ঋতবাক- নির্মাণ – মহারাজকাহিনী: ইতিহাসের অন্য আলোয় শোভাবাজার রাজবাড়ি-র তৃতীয় সংস্করণ। তার, অল্প ক’দিন পরেই বেরোবে আরও অনেক'কটা নানা স্বাদের ঋতবাকের বই। শোভাবাজার রাজবাড়ির ঠাকুরদালানেই। ঋতবাকের এখন উৎসবের মরসুম। আমি জানি, ঋতবাকের সত্যিকারের বন্ধুদের নেমন্তন্ন করতে হয় না। তাঁরা নিজে থেকেই আসেন, কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে সফল করতে তাঁদের নিজেদের অনুষ্ঠানগুলিকে। কারণ, তাঁরাই তো ঋতবাক।

উৎসবে থাকুন। আনন্দে থাকুন। 

শুভকামনা নিরন্তর।

0 comments:

0

প্রচ্ছদ নিবন্ধ - মলয় রায়চৌধুরী

Posted in










                ছবিটির ডানদিকে হাংরি আন্দোলনের কবি শম্ভু রক্ষিত। বাঁদিকে অলোকেন্দুশেখর পত্রী।


প্রচ্ছদ নিবন্ধ



শম্ভু রক্ষিতের জীবন ও কবিতা 
মলয় রায়চৌধুরী 



শম্ভু রক্ষিতের সঙ্গে আমার পরিচয় হয়েছিল ১৯৬৩-৬৪ নাগাদ, সবে কবিতা লেখা আরম্ভ করেছেন, থাকেন মামার বাড়িতে, হাওড়ার কদমতলায়। হাংরি আন্দোলন সম্পর্কে ওনার আগ্রহ প্রথম থেকেই এমন ছিল যে উনি নিজেই একটা হাংরি পত্রিকা প্রকাশ করার ইচ্ছের কথা জানান। আমরা সেসময়ে আন্দোলনের পক্ষ থেকে এক পাতার লিফলেট প্রকাশ করতুম, বড়োজোর এক ফর্মার বুলেটিন। শম্ভু ওনার সম্পাদনা আর প্রকাশনায় হাওড়ার বাড়ি থেকে বের করলেন ‘ব্লুজ’ নামে একটি পত্রিকা। কতগুলো সংখ্যা প্রকাশিত হয়েছিল মনে নেই, তবে শম্ভুর মধ্যে ভাষার প্রতিষ্ঠান ভাঙার যে হলকা ছিল তা পত্রিকার প্রথম সংখ্যাতেই ধরা পড়েছিল। সেই সংখ্যায় উৎপলকুমার বসুর একটা ছোটো গদ্যও ছিল ভাষার প্রতিষ্ঠান ভেঙে ফেলার ডাক দিয়ে। সন্দীপ দত্তের লাইব্রেরিতে যদি ‘ব্লুজ’ থাকে তাহলে যাঁরা শম্ভু রক্ষিতকে সম্বর্ধনা দিতে চাইছেন তাঁরা সেগুলো রিপ্রিন্ট করলে ভালো করবেন। 

শম্ভু রক্ষিতের আদিবাড়ি অবশ্য হাওড়ায় নয়, মেদিনীপুরের বিরিঞ্চিবেড়িয়া গ্রামে, যেখান থেকে তিনি ‘মহাপৃথিবী’ নামের প্রায় নিয়মিত একটি পত্রিকা গত চল্লিশ বছর যাবত সম্পাদনা ও প্রকাশ করে চলেছেন। কবিরাও ওনার ‘মহাপৃথিবী’ প্রকাশনা থেকে নিজেদের কাব্যগ্রন্হ প্রকাশ করে গর্ববোধ করেছেন। তাঁর জন্ম মামার বাড়িতে, ১৯৪৮ সালের ১৬ই আগস্ট। কিন্তু শৈশব কেটেছে বিরিঞ্চিবেড়িয়ায়। তাঁর বাবা নন্দলাল রক্ষিত সিন্দুকের ব্যবসা করতেন ; স্বাভাবিক যে আধুনিকতার ধাক্কায় এই ধরণের ব্যবসা ক্রমশ ব্র্যাণ্ডেড লোহার আলমারি আর অ্যালুমিনিয়ামের ট্রাঙ্কের কাছে জায়গা ছেড়ে দিতে বাধ্য হলো। ফলে চাষাবাদ করেই তাঁকে সংসার চালাতে হতো। শম্ভুর মায়ের নাম রাধারানি দেবী। 

শম্ভু রক্ষিত ছিলেন হাংরি আন্দোলনে, জানি না কতজন জানেন ব্যাপারটা, কেননা শম্ভু নিজেও ব্যাপারটা নিয়ে বিশেষ কথা বলেন না। যাঁরা পরে হইচই করলেন আন্দোলনটা নিয়ে, তাঁরা শম্ভুকে পাত্তা দিলেন না, অথচ প্রথম থেকেই শম্ভু রক্ষিত একেবারে নতুন ধরণের কবিতা লেখা আরম্ভ করেছিলেন। কলেজ স্ট্রিটের প্রকাশকরা “হাংরি জেনারেশন” নামে যে-সমস্ত সংকলন প্রকাশ করেছেন তাতে উল্টো-পাল্টা অনেকের লেখাপত্র আছে, এমনকি হাংরি আন্দোলনের সময়ে জন্মাননি যাঁরা, তাঁদের লেখাও সংকলিত হয়েছে, কিন্তু শম্ভু রক্ষিতের লেখা সেগুলোয় অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি। শম্ভু রক্ষিতেরও তাতে বিশেষ কিছু আসে-যায় না। 

হাংরি আন্দোলনের পক্ষ থেকে শম্ভু পত্রিকার নাম ‘ব্লুজ’ (Blues) কেন রেখেছিলেন আমার ঠিক মনে নেই, কয়টা সংখ্যা প্রকাশিত হয়েছিল, তাও মনে নেই। আমরা তখন গাঁজা-আফিম-চরস-এলএসডি খেলেও শম্ভু খেতেন না সেই সময়ে, মানে আমরা দলবেঁধে বেরোবার সময়ে শম্ভুকে সঙ্গে পাইনি। খালাসিটোলাতেও তাঁকে সেই সময়ে দেখিনি কোনো দিন। বেশ ইনোসেন্ট চেহারা ছিল শম্ভু রক্ষিতের। তখন শম্ভু হাওড়ার ঠাকুরদত্ত লেনে থাকতেন। হাংরি বুলেটিন ৯৯ নম্বরের প্রচ্ছদে হাংরি আন্দোলনকারীদের মুখগুলোর ফোটো সাজিয়ে একটা কোলাজ তৈরি করেছিলুম, তাতে আছে শম্ভুর ইনোসেন্ট মুখখানা। 

শম্ভুর কবিতা কয়েকটা হাংরি বুলেটিনে প্রকাশিত হয়েছিল। প্রকাশিত বুলেটিনগুলো নিজেদের সংগ্রহে রাখিনি বলে অধিকাংশই হারিয়ে গেছে। সম্প্রতি হিডেলবার্গ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ড্যানিয়েলা ক্যাপেলো এসেছিলেন, যিনি হাংরি আন্দোলন নিয়ে পিএইচডি করছেন, তাঁর কাছ থেকে জানতে পারলুম বিদেশের বিভিন্ন আরকাইভে হাংরি বুলেটিনগুলো সংরক্ষণ করা হয়েছে, এমনকি তিনি মুখোশ আর বিয়ের কার্ডও দেখেছেন কার্ল ওয়েসনারের আরকাইভে। প্রথম যে কবিতা শম্ভু লিখেছিলেন তার শিরোনাম ছিল ‘আমি বাঁচতে চাই’। 

হাংরি আন্দোলনের সময়ে আমি “জেব্রা” পত্রিকা সম্পাদনা করেছিলুম, তার দ্বিতীয় সংখ্যায় শম্ভুর যে কবিতাটা প্রকাশিত হয়েছিল তার শিরোনাম ছিল “আমি স্বেচ্ছাচারী”, তাতে শম্ভু বলছেন যে তিনি রবীন্দ্রনাথ ও জীবনানন্দের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা ছেনি-শাবল চান, এবং তিনি হুঁশিয়ারি দিচ্ছেন যে বাঘের মতন লাফিয়ে পড়বেন --- শক্তি চট্টোপাধ্যায়ের “আমি স্বেচ্ছাচারী” কবিতার অনেকদিন আগেই লিখেছিলেন শম্ভু। কবিতাটা এখানে দিলুম, লক্ষনীয় যে সেই সময়ের একরৈখিক কবিতার অনুশাসনকে শম্ভু ষাটের দশকে শুরুতেই অস্বীকার করেছিলেন : 

আমি স্বেচ্ছাচারী 

এইসব নারকেল পাতার চিরুনিরা, পেছন ফিরলে, এরাও ভয় দেখায়। 
কিছুই, এক মিনিট, কিছুই জানি না, সাম্যবাদী পার্লামেন্টে জনশ্রুতি সম্পর্কে বা। 
চণ্ডাল কুকুরদের আর্তনাদ আমাকে ঘিরে-- এবং আমাকে আলবৎ জানতে হবে, আলবৎ আমাকে 
ডুবতে দিতে হবে, যেতে দিতে হবে যেখানে যেতে চাই না, পায়চারি করতে দিতে হবে। 
আমার গলা পরিষ্কার -- আমি স্বেচ্ছাচারী - কাঁচের ফেনার মধ্যে চুল -- স্পষ্ট করে কথা বলতে দিতে হবে 
আর কথাবার্তায় তেমন যদি না জমাতে পারি সেরেফ 
পায়চারি করে ঘুরে বেড়াবো -- সমস্ত পৃথিবীর মেঘলা আকাশের নীচে দাঁড়িয়ে। 
ক্রোধ ও কান্নার পর স্নান সেরে। ঘামের জল ধুয়ে -- শুদ্ধভাবে আমি সেলাম আলয়কুম জানিয়ে 
পায়চারি করে ঘুরে বেড়াবো ১ থেকে ২ থেকে ৩, ৪, ৫ গাছের পাতার মতো। রিরংসায়। 
মাটিতে অব্যর্থ ফাঁদ পেতে রেখে। রাস্তায়। ব্রিজের ফ্ল্যাটে। ট্রেনে, 
যে কোনো কিশোরীর দেহে। শেষ রাতে -- পৃথিবীর মানচিত্র এঁকে, কেবল স্হলভাগের 
হু হু করে জেটপ্লেনে আমি যেতে চাই যেখানে যাবো না, এর ভেতর দিয়ে 
ওর ভেতর দিয়ে -- আর। হুম। একধরনের ছেনি-শাবল আমার চাই-- 
যা কিছুটা অন্যরকম, রবীন্দ্রনাথ বা জীবনানন্দের নয় -- ঠিক 
খেলার মাঠে স্টার্টারের পিস্তলের মতো -- রেডি -- আমি বাঘের মতন লাফিয়ে পড়ব। খবরদার। 

তারপর ১৯৬৪ সালে আমার মামলা-মকদ্দমা আরম্ভ হল, পঁয়ত্রিশ মাস চলল, শৈলেশ্বর ঘোষ আর সুভাষ ঘোষ রাজসাক্ষী হল আমার বিরুদ্ধে। পুলিশের পক্ষের সাক্ষী হিসাবে আমার বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিলেন সন্দীপন চট্টোপাধ্যায়, শক্তি চট্টোপাধ্যায় এবং উৎপলকুমার বসু। সুনীল গঙ্গোপাধ্যায় যে চিঠি অ্যালেন গিন্সবার্গকে লিখেছিলেন তাতে উনি জানিয়েছিলেন যে পুলিশ সবসুদ্ধ ছাব্বিশজন কবি-লেখককে জেরা করেছিল লালবাজারে ডেকে। ‘নতুন কৃত্তিবাস’ পত্রিকার প্রথম সংখ্যায় শরৎকুমার মুখোপাধ্যায় লিখেছেন যে যাদের ডাকা হয়েছিল তাদের মধ্যে অনেকেই মুচলেকা দিয়েছিল। সুনীল গঙ্গোপাধ্যায় মুচলেকার বদলে হাংরি আন্দোলনের বিরুদ্ধে ‘কৃত্তিবাস’ পত্রিকায় একটা সম্পাদকীয় লিখেছিলেন, যাকে মুচলেকাই বলা চলে, তখন কেস সাব জুডিস। 

শম্ভু রক্ষিত আর বিনয় মজুমদারকে লালবাজারে ডেকে জেরা করা হয়েছিল কিনা জানি না। কিন্তু মামলার জন্য শম্ভু রক্ষিতের ‘ব্লুজ’ পত্রিকা বন্ধ হয়ে যায়। তার বেশ কিছুকাল পরে উনি প্রকাশ করা আরম্ভ করেন ‘মহাপৃথিবী’ নামের পত্রিকা। বিনয় মজুমদার আর শম্ভু রক্ষিত দুজনেই কবিতা লেখা ছাড়া সারাজীবনে আর কিছু করেননি। আর এনারা দুজনে কবিতা লিখে জানাননি যে শুধু কবিতার জন্যই তাঁরা বেঁচে আছেন, যেমনটা সুনীল গঙ্গোপাধ্যায় লিখে গেছেন। যাই হোক, শম্ভু রক্ষিত আর বিনয় মজুমদার মুচলেকা দেননি এবং পুলিশের পক্ষের সাক্ষী হননি। আমার অনেক সময়ে মনে হতো যে হাংরি আন্দোলনে ছিলেন বলেই প্রাতিষ্ঠানিক পুরস্কারগুলো শম্ভু রক্ষিতকে দেয়া হয়নি এবং বিনয় মজুমদারকে মৃত্যুশয্যায় দেয়া হয়েছিল। তাছাড়া আত্মসন্মানের দরুণ এনারা দুজন সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়ের স্তাবকদের দলে ঢোকেননি। অথচ কবিদের মধ্যে এঁদের দুজনের আর্থিক অবস্হা সবচেয়ে দয়নীয় বলা চলে, পুরস্কারের টাকা এনাদের কাজে লাগতো । 

সন্দীপন চট্টোপাধ্যায় মুচলেকা দিয়েছিলেন আর পুলিশের পক্ষে আমার বিরুদ্ধে সাক্ষী হয়েছিলেন। তিনি বলেছেন যে তিনিই প্রতিষ্ঠানবিরোধি, অথচ প্রাতিষ্ঠানিক পুরস্কারের জন্য দুবেলা সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়ের কাছে গিয়ে বনসে থাকতেন। তাঁর অযুহাত ১৯৮৬ সালে সুমিতাভ ঘোষালের ‘গদ্য-পদ্য সংবাদ’ পত্রিকায় লিখে জানিয়েছিলেন ; লেখাটা তুলে দিচ্ছি এখানে, অনেকে পড়েননি বলেই মনে হয় : 

“সে-সময়ে আমাদের কেউই পাত্তা দিত না তা যারা হাংরি আন্দোলন শুরু করে সেই মলয় রায়চৌধুরী এবং সমীর রায়চৌধুরী আমাকে জানান যে আমার লেখা ওদের ভালো লেগেছে, ওরা যে ধরণের লেখা ছাপাতে চায়, তা নাকি আমার লেখায় ওরা দেখতে পেয়েছে, তাই আমার লেখা ওরা ছাপতে চায়। ওদের কাছে পাত্তা পেয়ে আমি খুবই আহ্লাদিত হয়েছিলুম। 

হাংরি আন্দোলনের ইস্তাহার আমি অনেক পরে দেখেছি। সসময়ে শক্তি চট্টোপাধ্যায়ের একটা গল্প আমাকে ভীষণভাবে নাড়া দিয়েছিল। বলতে গেলে সেই গল্পটার জন্যই আমি হাংরি আন্দোলনের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলুম। গল্পটার নাম আমার ঠিক মনে নেই। গল্পটা ছিল অনেকটা এইরকম -- একটা ছেলে, তাত ভীষণ খিদে। একদিন ছাত্রীকে পড়াতে পড়াতে ছাত্রীর আঁচলের খুঁটটা খেতে শুরু করে। এই ভাবে সে একটু-একটু করে পুরো শাড়িটাই খেয়ে ফ্যালে। তাতে তার বেশ ভালোই লাগে। তখন সে ছাত্রীকেই খেতে শুরু করে। একটু টক টক লাগে কিন্তু শেষ পর্যন্ত পুরো ছাত্রিকেই সে খেয়ে ফ্যালে। এ বভাপারটায় সে বেশ মজা পেয়ে যায়। এরপর থেকে সে অনেককিছুই খেতে শুরু করে। যেমন জানালা, চেয়ার,ছাপাখানা, নোটবুক ইত্যাদি। একদিন এক হোটেলের সান্ত্রীকে সে খেয়ে ফ্যালে। এই ছেলেটিই একদিন গঙ্গার ধারে তার প্রেমিকাকে নিয়ে বসেছিল। হঠাৎ তার সেই খিদেটা চাগাড় দিয়ে ওঠে। তখন সেই ছেলেটি গঙ্গার পাড়ে দাঁড়িয়ে থাকা একটা জাহাজকে খেতে যায়। কিন্তু সেই ছেলেটি জাহাজটাকে খেতে পারে না। জাহাজটা ছেড়ে দ্যায়। তখন সেই ছেলেটি একটা চিরকুট গঙ্গায় ভাসিয়ে দ্যায়। সেটা ঠিক কার উদ্দেশ্যে ভাসিয়েছিল তা জানা যায় না। ছেলেটির প্রেমিকার উদ্দেশ্যেও হতে পারে। পৃথিবীর উদ্দেশ্যেও হতে পারে। বা অন্য কিছুও হতে পারে। এখানেই গল্পটার শেষ। এই গল্পটা আমাকে ভীষণভাবে নাড়া দিয়েছিল এবং আমার মনে হয়েছে ক্ষুৎকাতর আন্দোলনের এটাই মূল কথা। 

আমি হাংরি আন্দোলনের সঙ্গে ভীষণভাবেই জড়িত ছিলাম। হাংরি আন্দোলনের আদর্শ -- আমার ভালো লেগেছিল এবং তা মনেপ্রাণে বিশ্বাস করেছিলাম বলেই আমি ওদের সঙ্গে ছিলাম। এ ব্যাপারে আমার কোনো দ্বিমত নেই। কিন্তু পরের দিকে ওরা আমাকে না জানিয়ে আমার নামে পত্রিকা-টত্রিকা বার করে। যা আমাকে ক্ষুব্ধ করেছিল। 

তখন আমি কৃত্তিবাসের সঙ্গে যুক্ত ছিলাম। কিন্তু এই হাংরি আন্দোলন যখন শুরু হয় তখন সুনীল আমেরিকায়। এই আন্দোলনকে সুনীলের অসাক্ষাতে একটা ক্যু বলতে পারা যায়। 

প্রতিষ্ঠানের লোভ আমার কোনোদিনই ছিল না। বাংলাদেশে যদি কেউ্ আগাগোড়া প্রতিষ্ঠান বিরোধিতার ভূমিকা পালন করে থাকে তবে তা আমি। আমার ‘বিজনের রক্তমাংস’ গল্পটি বেরনোর পর থেকে আমার সে ভূমিকা অব্যাহত। 

আমি মনে করি ওরকমভাবে দল পাকিয়ে সাহিত্য হয় না। একজন লেখক নিজেই অতীত, নিজেই ভবিষ্যত, নিজেই সমাজ, নিজেই সভ্যতা এবং নিজেই সবকিছু। সাহিত্যের দৃষ্টিতে দলের কোনো ভূমিকা থাকতে পারে না। 

আমি মুচলেকা দিয়েছিলাম তার দুটো কারণ। এক, আমি পুলিশকে ভীষণ ভয় পাই আর দুই, আমার বউ আমাকে জেলে যেতে বারণ করেছিল। বউ বললো যে একেইতো তোমার মতো মদ্যপকে বিয়ে করার জন্য আমার আত্মীয় পরিজনরা সব আমার সঙ্গে সম্পর্ক চুকিয়েছে। তার ওপর তুমি যদি জেলে যাও তাহলে সোনায় সোহাগা হবে। সেই জন্যে আমি ওদের সঙ্গে সব সম্পর্ক ত্যাগ করি।” 

ইন্দিরা গান্ধির চাপানো এমারজেন্সির সময়ে জেলে পোরা হয়েছিল শম্ভু রক্ষিতকে, তাঁর জেলের স্মৃতিকথা পড়িনি, জানি না লিখেছেন কিনা। বিনয় মজুমদার পাসপোর্ট-ভিসা ছাড়াই সীমান্ত পেরিয়ে চলে গিয়েছিলেন পূর্ব পাকিস্তানে। সেখানে তাঁকে তিন মাসের জন্য জেলে পোরা হয়েছিল। শম্ভু রক্ষিত আর জ্যোতির্ময় দত্ত আট মাস জেলে ছিলেন। স্পেশাল ব্রাঞ্চের যে পুলিশ অফিসার তাঁদের ওপর দৈহিক অত্যাচার করেছিল তার নাম তারাপদ, যে কমিশন ব্যাপারটি অনুসন্ধান করেছিল, তার রিপোর্ট থেকে জানা গেছে। 

অক্ষয়কুমার রমনলাল দেশাই সম্পাদিত “ভায়োলেশান অফ ডেমোক্র্যাটিক রাইটস” এর তৃতীয় খণ্ডে লেখা হয়েছে যে ১৯৭৬ সালে পুলিশ শম্ভু রক্ষিত, জ্যোতির্ময় দত্ত এবং প্রশান্ত বসুর ওপর হাজতে অকথ্য অত্যাচার করেছিল, তারপর বিনা বিচারে তাঁদের আটমাস আটক রাখা হয়েছিল। গ্রেপ্তার করার সময়ে তাঁদের বাসস্হানের সমস্ত জিনিস পুলিশবাহিনী ইচ্ছাকৃতভাবে লণ্ডভণ্ড করেছিল। জ্যোতির্ময় দত্তের বাড়ি শম্ভু রক্ষিতের হাওড়ার ফ্ল্যাটের তুলনায় অভিজাত ছিল। জ্যোতির্ময় দত্তের মেয়ে সেই সময়ে পুলিশের আচরণের যে বর্ণনা দিয়েছেন, তা পড়ে শম্ভু রক্ষিতের সঙ্গে কেমন আচরণ করা হয়েছিল, তার হদিশ মেলে, কেননা গরিবের ওপর অত্যাচার করে পুলিশ যারপরনাই উল্লসিত হয়। শম্ভু রক্ষিতের তখনকার পোশাক যেমন ছিল, এখনও তেমনই জীর্ণ ও মলিন, পায়ে রবারের চটি। 

এমারজেন্সি উঠে যাবার পর নির্বাচনে ইন্দিরা গান্ধি হেরে গেলে প্রশাসন ও পুলিশের বাড়াবাড়ি অনুসন্ধানের জন্য কমিশন বসানো হয়। অনুসন্ধান করে রিপোর্ট দেবার জন্য সরকার যে কমিশন নিয়োগ করেছিল, তার রিপোর্টে স্পষ্ট নির্দেশ দেয়া হয়েছিল, যে-পুলিশকর্মীদের বেআইনি কাজ সম্পর্কে রিপোর্টে অভিযোগ করা হয়েছে, তাদের উপযুক্ত শাস্তি দেয়া হোক। শাস্তি দেবার ভার এসে পড়ে ১৯৭৭ সালে গদিতে-বসা বামপন্হী সরকারের ওপর, কিন্তু মুখ্যমন্ত্রী জ্যোতি বসু হাত গুটিয়ে বসে থাকেন, বরং তারাপদ আর রুণু গূহনিয়োগীকে উঁচু পদে প্রোমোশানের জন্যে সুপারিশ করেন। সেই তখন থেকেই বামপন্হীদের প্রতিশ্রুতিভঙ্গের কালখণ্ড আরম্ভ হয়। 

শম্ভুর সঙ্গে আমার আবার দেখা হলো আশির দশকের শেষ দিকে, কফিহাউসে। আমি সেসময়ে লখনউতে থাকতুম। আমি কলকাতায় গিয়েছিলুম উত্তম দাশ-এর মহাদিগন্ত প্রকাশনী থেকে আমার কবিতার বই ‘মেধার বাতানুকূল ঘুঙুর’ প্রকাশ উপলক্ষ্যে। দেখলুম শম্ভু রক্ষিতের চেহারায় দরকচা পড়ে গেছে, মুখ থেকে বাংলা মদের গন্ধ, সেই ইনোসেন্ট চাকচিক্য আর নেই, চোয়াল দুমড়ে গেছে। শম্ভু আমার ঠিকানা নিলেন আর মাঝে-মধ্যে ‘মহাদিগন্ত’ পাঠাতেন, দুটি কাব্যগ্রন্হ পাঠিয়েছিলেন, “প্রিয় ধ্বনির জন্য কান্না” আর “পাঠক অক্ষরগুলি”। আমি কয়েকবার লিখেছি ওনার পত্রিকায়, যতোদূর মনে পড়ে। দেখে বুঝতে পারলুম যে হাওড়ানিবাসী “ব্লুজ” পত্রিকার সম্পাদক সেই শম্ভু রক্ষিতকে আমি ভুলে গেছি। 

‘প্রিয় ধ্বনির জন্য কান্না’ কাব্যগ্রন্হটি পড়ে বুদ্ধদেব বসু শম্ভু রক্ষিতকে লিখেছিলেন, “বইটি পড়ে আমি অভিভূত হয়েছি”। শক্তি চট্টোপাধ্যায় বলেছিলেন, “সত্তরের আধুনিক কবিদের মধ্যে সবচেয়ে প্রতিশ্রুতিমান ও সম্ভাবনাময়” কবি শম্ভু রক্ষিত। শঙ্খ ঘোষ বলেছিলেন, “তাঁর কবিতা সমকালের পাঠকরা সেভাবে অনুধাবন করতে না পারলেও, আগামী দিনের পাঠকরা সঠিক মূল্যায়ন করবে।” ব্যাস, এই পর্যন্তই। যাঁরা অকাদেমি, বিশ্ববিদ্যালয়, বাংলা ও তুলনামূলক সাহিত্য বিভাগ, সংস্কৃতি দপতরের কর্ণধার, বড়ো কাগজের কবিতা-সম্পাদক, তাঁরা শম্ভু রক্ষিতকে নিজেদের পরিমণ্ডলের বাইরে অস্পৃশ্য করে রেখে দিলেন। পাওয়া আর পাইয়ে দেবার যে সাংস্কৃতিক নোংরামি বামপন্হীদের রাজত্বের সময় থেকে আরম্ভ হলো, শম্ভু রক্ষিত স্বেচ্ছায় সেই নোংরামির বাইরে রাখলেন নিজেকে, যাতে তাঁর কবিজীবন দূষিত না হয়ে যায়। এতাবৎ তাঁর আটটি কাব্যগ্রন্হ প্রকাশিত হয়েছে। কলেজ স্ট্রিটের প্রকাশকদের মধ্যে কেবল অধীর বিশ্বাসের গাঙচিল প্রকাশনী থেকে বেরিয়েছিল “শম্ভু রক্ষিতের কবিতাগুচ্ছ”। 

আমার সঙ্গে শম্ভু রক্ষিতের আবার দেখা হলো দেবীপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায়ের পুটিয়ারির বাড়িতে, তখনও পুরোনো বাড়িটা ভেঙে ফ্ল্যাটবাড়ি হয়নি। আমি হুইস্কির একটা বড়ো বোতল নিয়ে গিয়েছিলুম। আমার “অ” বইটা উৎসর্গ করেছিলুম দেবীপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায়কে, সেটা দিতে গিয়েছিলুম, আর বইটা সেলিব্রেট করার জন্য হুইস্কি। আমার কোনো বইয়েরই ঘটা করে কোনো মঞ্চে লেকচারবাজিসহ উদ্ঘাটন বা মোড়ক মোচন হয় না। অনুমান করি শম্ভুর বইয়েরও তেমন আনুষ্ঠানিক হইচই হয় না । যাই হোক কিছুক্ষণ পরে শম্ভু রক্ষিত এলেন, দেবীপ্রসাদের কাছ থেকে কবিতা নেবার জন্য আর ওনাকে ‘মহাদিগন্ত’ দেবার জন্য, হাতে একগোছা প্রুফ-- দেবীপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায়ের কবিতার। আমাকে অবশ্য দিলেন না, কবিতাও চাইলেন না। কাঁচাপাকা কয়েক দিনের দাড়ি, মাথার সামনে দিকে টাক পড়ে গেছে, চোখের কোল বসে গেছে, হনু আর কন্ঠা ঠেলে বেরিয়ে এসেছে, রোগাটে হয়ে গেছেন। 

শম্ভু রক্ষিত চলে যাচ্ছিলেন, আমি বললুম, কিছুক্ষণ থাকো, মদের বোতলটা ঝোলা থেকে বের করলুম। শম্ভুর মুখে ঔজ্বল্য ফুটে উঠলো। মদ খাওয়া আরম্ভ হলো। আমি নিজেকে জানি যে কতটা মদ আমি খেতে পারবো অথচ মাতাল হবো না। তারপর আমি খাই না, কেননা বাড়িতে একা মদ খেয়ে আমার অভ্যাস হয়ে গেছে ; সাধারণত আমি একা বসে মদ খেতে ভালোবাসি, আর সিঙ্গল মল্ট ছাড়া খাই না। 

শম্ভু গেলাসের পর গেলাস খেয়ে চললেন ; মাতাল হয়ে গেলেন। দেবীপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায় বললেন শম্ভুকে টালিগঞ্জ মেট্রোয় পৌঁছে দিতে। মদ খেতে-খেতে শম্ভু বললেন যে, প্রেসে বসে উনি নিজেই হরফ সাজাবার কাজটা করেন। এখন কমপিউটার এসে যাবার পর তিনি কী করে ছাপান, বা পত্রিকা বেরোয় কিনা জানি না। 

রিকশায় বসে টলছিলেন শম্ভু। বললেন, ওনার কোনো অসুবিধা হয় না, অন্যের, যারা মুখ থেকে গন্ধ পায়, তাদের অসুবিধা হয়। পথে শম্ভু রক্ষিত প্রস্তাব দিলেন একদিন ওনার বিরিঞ্চিবেড়িয়া গ্রামে মহাপৃথিবীতে যেতে, এক কাঠা জমিতে গাঁজার চাষ আরম্ভ করেছেন, ফোঁকা যাবে। আমার যাওয়া হয়নি। শম্ভুর কাঁধের ঝোলায় প্রচুর প্রুফের কাগজ দেখে মনে হচ্ছিল যে অন্যান্য কবিরাও শম্ভুকে দিয়ে প্রুফ দেখার কাজটা করিয়ে নেন, কেননা প্রুফ দেখতে-দেখতে শম্ভু এক্সপার্ট হয়ে গেছেন। আর সেকারণেই ওনার দৃষ্টিশক্তি ক্ষীণ হয়ে গেছে। 

ভূমেন্দ্র গুহ, আমার দ্বিতীয় হার্ট অ্যাটাকের পর যিনি আমার চিকিৎসা করেছিলেন, তিনি গিয়েছিলেন হলদিয়ার সুতাহাটার প্রত্যন্ত গ্রাম বিরিঞ্চিবেড়িয়ায় শম্ভুর বাড়িতে, বেশ খানিকটা হাঁটা পথ। বলেছিলেন যে ঢুকেই দেখা যায় দেয়ালে বড়ো-বড়ো করে লেখা রয়েছে মহাপৃথিবী। ভাঙাচোরা চালা। নিজেই কোদাল চালিয়ে চাষবাস করেন ; মনে হয় নিত্যদিনের প্রয়োজন চাষ থেকে, আর পত্রিকা-বই বিক্রি করে কিছুটা মেটে। ছেলের নাম কীর্তিকর, সে এক কারখানায় চুক্তিভিত্তিক কাজ করে ; মেয়ে দিওতিমা। তাঁর একমাত্র টেবিল ফ্যানটি চোরে তুলে নিয়ে চলে গেছে। 

ভূমেন্দ্র গুহের কাছেই শুনেছিলুম যে শম্ভুর শরীর অত্যন্ত খারাপ এবং রোগ সারাবার টাকাকড়ি না থাকায় ভূমেন্দ্র গুহর উদ্যোগে কলকাতার একচল্লিশজন খ্যাতনামা পেইনটাররা, পরিতোষ সেন, যোগেন চৌধুরী, রবিন মন্ডল, তপন মিত্র এবং বুদ্ধিজীবি কালীকৃষ্ণ গুহ, সন্দীপ রায় প্রমুখ শম্ভু রক্ষিতের সাহায্যার্থে একটি প্রদর্শনী করেছিলেন, আর পেইনটিং বিক্রির টাকা শম্ভুকে দেয়া হয়েছিল। সে যাত্রা শম্ভু সেরে ওঠেন। 

এখন শম্ভু রক্ষিতের স্বাস্হ্য আরও খারাপ হয়ে গেছে, চোখে ঠিকমতন দেখতে পান না, একটি চোখের দৃষ্টি হারিয়েছেন, বেশিক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকতে অসুবিধা হয়, হাঁটাহাঁটি করতে, পায়ে ও বুকে ব্যথা ধরে। ফলে আগের মতো আর নিয়মিত কবিতা লিখতে পারেন না। পুলিশের অত্যাচারে ভেঙে-পড়া স্বাস্হ্য ফিরে পায়নি বলেই মনে হয়। 

আগের প্রসঙ্গে ফিরে যাই। দেবীপ্রসাদ বন্দ্যোপাধ্যায়ের বাড়ি থেকে বেরিয়ে রিকশায় বসে শম্ভু রক্ষিতের সঙ্গে কথা বলতে-বলতে মনে হচ্ছিল যে, উনি নিজের গড়ে তোলা কবিতার জগতে একা বসবাস করেন। সেখানে কাউকে ঢুকতে দেন না। তাঁর লিখে যাওয়াই প্রধান কাজ। কেউ পড়লো কি পড়লো না, কোথাও আলোচনা হলো কি হলো না, তাঁকে কবিতা পড়তে কোথাও ডাকা হোক বা না হোক, তাতে শম্ভুর কিচ্ছু যায় আসে না। কলকাতার দু’তিন দিনব্যাপী বিভিন্ন অনুষ্ঠানে কবিতা পাঠকদের যে দীর্ঘ তালিকা আমন্ত্রণপত্রে ছাপানো হয়, তাতে ওনার নাম কচ্বিৎ কখনও দেখেছি। সম্প্রতি যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয় এবং সাহিত্য অকাদেমির উদ্যোগে আগস্ট ২০১৬ সালে যে কবিসন্মেলন হলো তাতে শম্ভু রক্ষিতকে কবিতা পড়ার জন্য ডাকা হয়েছিল। হাংরি আন্দোলনের কবি প্রদীপ চৌধুরীকেও ডাকা হয়েছিল। মূলত অধ্যাপক সুতপা সেনগুপ্তের উদ্যোগে। শম্ভুর কবিতা সম্পর্কে প্রশ্ন তুললে উনি কেবল মুচকি হাসি দিয়ে তার উত্তর দেন। সম্ভবত মনে করেন. “এ শালারা আমার কবিতা কী বুঝবে।” 

সাহিত্য জগতের দিকে যে তিনি একেবারেই হাত বাড়িয়ে দেন না, তা বোধহয় বলা যাবে না, কেননা ২০০৮ সালে তিনি বুদ্ধদেব বসুকে নিয়ে ‘মহাপৃথিবী’র বিশেষ সংখ্যা প্রকাশ করেছিলেন। তিনি আমেরিকা নিবাসী বাংলাদেশের সাহিত্যানুরাগীদের দেয়া “শব্দগুচ্ছ” পুরস্কার পেয়েছিলেন। তাঁর কবিতা ইংরেজি ও হিন্দিতে অনুদিত হয়েছে। 

আসলে বর্তমান বাংলা সাহিত্যের সামন্তবাদী ভুলভুলাইয়ার বাইরে সম্পূর্ণ বেপরোয়া না হলে নিজের যা ইচ্ছে লেখা যায় না, যা আমরা দেখেছি উইলিয়াম ব্লেক, আর্তুর র‌্যাঁবো, মালার্মের প্রথাবহির্ভূত কবিতার ক্ষেত্রে। শম্ভুর কবিতা পড়ে টের পাওয়া যায় যে তিনি কারোর তোয়াক্কা করেন না, যেমন ইচ্ছে হয় তেমনভাবেই লেখেন। আমি প্রতিষ্ঠান শব্দটা প্রয়োগ করলুম না। প্রতিষ্ঠান ভাবকল্পটা এমন ঘেঁটে গেছে যে বঙ্গসাহিত্য ও সংস্কৃতির সামন্তবাদী দিকটা চোখে আঙুল দিয়ে দেখানো যায় না। 

যাঁরা আমাদের সংবিধান লিখেছিলেন তাঁরা কেউই অনুমান করতে পারেননি যে উত্তর-ঔপনিবেশিক সামন্তবাদ ওই সংবিধানেই ঘুমিয়ে আছে, আর সময়ে মাথা চাড়া দিয়ে উঠবে। ক্ষমতাবানদের জুতো সাফ করবে বা জুতোর ফিতে বেঁধে দেবে আমলারা, সরকারি চাকুরেকে চটিপেটা করে ফলাও করে সেকথা বলে বেড়াবেন সাংসদ। হাজার-হাজার গরিবের টাকা মেরে লোপাট করে দেয়া হবে, আর জেলফেরত রাজনৈতিক আসামীরা বুক ফুলিয়ে ঘুরে বেড়াবে, জেল থেকে বেরিয়ে দু-আঙুল তুলে ভিক্টরি সাইন দেখাবে, বুড়ো-বুড়িরা তাঁদের থেকে কম বয়সী নেতা-নেত্রীর পায়ে হাত দিয়ে প্রণাম করবেন। উত্তর-ঔপনিবেশিক সামন্তবাদের পচাইতে বাংলা সাহিত্য-সংস্কৃতি যে ভাবে পচেছে, দিকে-দিকে গজিয়ে উঠেছে গ্যাঙলর্ডরা আর তাদের জিহুজুরিরা। আত্মসন্মানবোধসম্পন্ন শম্ভু রক্ষিতের পক্ষে, তাঁর অর্থনৈতিক দারিদ্র্য সত্ত্বেও, কোনো গ্যাঙের সদস্যতা নেয়া অসম্ভব ছিল। 

শম্ভুর একটি লেখা প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত কেমন করে গজিয়ে ওঠে তা এক রহস্য। কবিতা বিশেষটি আরম্ভ করে শম্ভু ক্রমশ ভঙ্গুর ডিকশনের মাধ্যমে তাঁর গঠনবিন্যাসের ল্যাবিরিন্হে নিয়ে যান। ছবি পুরো গড়ে ওঠার আগেই অন্য ছবিতে চলে যান। ষাট, সত্তর, আশি, নব্বুই দশকের কবিতার যে ধারা তার সঙ্গে শম্ভুর কবিতার মিল নেই। তিনি নিজের বাক্য-সাজানোর কৌশল গড়ে ফেলেছেন এবং তা থেকে কখনও সরে যাননি, আশে-পাশে নানারকমের আন্দোলন ও শৈলী-নিরীক্ষা সত্তেও। মনে হয়, এই বুঝি একটা ন্যারেটিভ গড়ে উঠলো, কিন্তু পরের পংক্তিতেই বাঁকবদল নিয়ে ভিন্ন দিকে চলে যান, ছিঁড়ে যায় ন্যারেটিভ। 

তাঁর “প্রিয় ধ্বনির জন্য কান্না” কাব্যগ্রন্হ থেকে ২৭ সংখ্যক কবিতাটা পড়া যাক : 

হৃদরোগের সন্ধান নিয়ে ঢুকে পড়ো। সরবরাহকারী নির্মাণযন্ত্র 
পৃথিবীর মেঘময় আতঙ্ক শেষপর্যন্ত আধার হিসেবে। 
উর্ধ্বময় সর্বনাশ ভেবে স্নায়ুতন্ত্রের কাজ। সুরক্ষিত জল 
দহনক্রিয়া মাথার ধমনী ছিঁড়ে যাও, বোতল, বায়ুর কাঠিন্য অনুশীলন শরীর 
অরণ্যসমগ্র, পাখিদের শ্রবণশক্তি, আঙুর সমস্যা সহজ নয় 
উজ্বল মাথার পর্যবেক্ষণ ভেঙে অবসাদগ্রস্ত উচ্চগ্রামের অংশে 
প্রমাণিত হই ; অন্ধ দৈবজ্ঞ, সৌরশক্তি, প্রশান্তি যেন আওয়াজ বিক্রি 
টিন-ভর্তি কুয়াশা নিয়ে মানুষ-জীবজন্তুর মাথা হয়ে হাতজোড় করি 
বসো গৌরবসূর্য, অদ্ভুত ভুত-প্রেত বিশ্বাস সে-বিষয়ে সচেতন 
পৃথিবীর মেঘ, শিস, দৃষ্টিনির্ভর আস্বাদনের ফসল-রহস্যের মিশ্রণ চেতনা 
অতুল ঘনরাশি ও উরসুলার কিয়দংশের লাল রং লেগে আছে দুর্যোগমথিত 
এলাকায় ; তোমার কোনো অলৌকিক পরিক্রমা নেই। শুধু ফুলবাগিচার 
ও জলবায়ু কুয়াশার অংশ লক্ষণীয়, সাড়া দাও, রূপকের মতো বিবরণ, দৈববাণী 
সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন প্রমাণিত হয়ে যায় ; শরীরের ভিতর বেশি, নিশ্চিত প্রমাণ এই 
গবেষণাশক্তি, কেন না, এখানে এই উক্তি সত্যি স্বর্ণসূর্য হয় -- আবিষ্কার 
রং তুলি বিপদের হুঁশিয়ারি রূপকর্ম হয় ও যেন আদানপ্রদান 
তোমার সহানুভূতিশীল হৃদয়টি আমার চাই 

শম্ভু রক্ষিতের কবিতার সঙ্গে তাঁর সমসাময়িক কবিদের তুলনা আমি গাজর বা আলু আর আদার তফাত দিয়ে বোঝাতে চাইব, যাতে পাঠকদের বুঝতে সুবিধা হয়। গাজর উপড়ে তোলার আগেই আমরা জানি গাজরের আদল-আদরা রঙরূপ কেমন। আলুর ক্ষেত্রেও তাই, আলাদা আলাদা প্রায়-গোল আলু বেরোবে। কিন্তু আদা গাছ ওপড়াবার সময়ে কেউই বলতে পারেন না যে কেমনতর চেহারা নিয়ে আদা মাটি থেকে বেরোবে, তার আদল-আদরা কেমনধারা হবে। শম্ভুর সমসাময়িক কবিদের কবিতা গাজর আর আলুর মতন, কবির নাম দেখেই বলে দেয়া যায় যে লেখাটা লম্বা বা গোল কেমন হবে। আদার ক্ষেত্রে বলা যায় না। আদা কেমনভাবে মাটির তলায় এঁকে-বেঁকে শুয়ে আছে তা ওপড়াবার আগে বলা যায় না। শম্ভু রক্ষিতের নাম দেখে কবিতাটার আদল-আদরা কেমন হবে বলা সম্ভব নয়। কবিতাটা পড়েই কেবল তা বোঝা যাবে। মাটির তলায় আদা যে প্রক্রিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে তার নাম রাইজোম ; অর্থাৎ শম্ভু রক্ষিতের কবিতাগুলো রাইজোম্যাটিক। 

গাজর হলো রৈখিক, আদা কিন্তু রৈখিক নয়। তেমনই শম্ভু রক্ষিতের কবিতা বহুরৈখিক। আলু স্বয়ংসম্পূর্ণ, আর্ট ফর আর্টস সেকের মতন আলু ফর আলুজ সেক। তাকে আদার মতন ভেঙে ফেলা যায় না। আসলে মানুষ তো জলে ঘেরা দ্বীপ নয়, তেমনই শম্ভুর কবিতাও ভাষায় ঘেরা দ্বীপ নয়, তাঁর পাঠবস্তু ছড়িয়ে পড়ে। শম্ভুর সমসাময়িক কবিদের কবিতা আমাদের স্মৃতিকোষে ঢুকে পরিচিত ইশারা পেয়ে যায়। শম্ভুর ক্ষেত্রে তাঁর কবিতার বহুমাত্রিকতার কারণে আমাদের স্মৃতিকোষে পরিচিত ইশারা খুঁজে পায় না। কবিতাটি কেমনভাবে এগিয়ে চলেছে তা যদি পাঠক নিখুঁতভাবে অনুসরণ না করেন, তাহলে তিনি পথ গুলিয়ে ফেলতে পারেন, কিংবা পূর্বেকার কোনো ইশারার সঙ্গে মিশিয়ে ফেলতে পারেন। 

শম্ভুর কবিতাটি শুরুতেই বলছে “হৃদরোগের সন্ধান নিয়ে ঢুকে পড়ো।” তারপরেই লাফিয়ে চলে যাচ্ছে অন্য একটি প্রসঙ্গে যা আগের বাক্যটির সঙ্গে সংযুক্ত হতেও পারে বা নাও পারে, “সরবরাহ নির্মাণকারীযন্ত্র পৃথিবীর মেঘময় আতঙ্ক শেষপর্যন্ত আধার হিসাবে।” পাঠককে নির্ণয় নিতে হবে যে তিনি নিজের না কবির, কার হৃদরোগের সন্ধান নিয়ে ঢুকবেন, এবং কোথায় ঢুকবেন, হাসপাতালের আইসিইউতে, অপারেশান থিয়েটারে, নাকি কবিতাটির ভুলভুলাইয়ায়, যা আতঙ্কের আধারকে কোনও একটি দিকে চালিত করে চলেছে। যে ‘ভাইব’ কবি গড়ে তুলছেন, তা কার আত্মসচেতনার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাইছে, তা অনুধাবন করতে হবে। 

শম্ভুর সমসাময়িক অধিকাংশ কবিই মিনিম্যালিস্ট, তাঁরা শব্দ গুণে-গুণে, সংক্ষেপে কবিতার থিমকে তার ভেতরে ঢুকিয়ে দিতে চান। যদি বিশেষ ছন্দের আঙ্গিকে লিখতে হয়, যেমন সনেট, তাহলে সেই আঙ্গিকেই আঁটিয়ে দিতে হবে। শম্ভু ওই ঔপনিবেশিক মানদণ্ডকে মান্যতা দিচ্ছেন না। তিনি একজন ম্যাক্সিম্যালিস্ট কবি, নির্দিষ্ট সীমায় আবদ্ধ থাকতে রাজি নন, পাঠবস্তুটিকে তিনি ছড়িয়ে যাবার স্বাধীনতা দেন, মাঝপথে হঠাৎ ডাইভার্সান নিয়ে অন্যান্য থিমের সন্ধানে এগিয়ে যান। একদিকে তিনি “উজ্বল মাথার পর্যবেক্ষণ ভেঙে অবসাদগ্রস্ত উচ্চগ্রামের অংশ প্রমাণিত” হন, আবার আরেকদিকে “টিন ভর্তি কুয়াশা নিয়ে মানুষ জীবজন্তুর মাথা হয়ে হাতজোড়” করেন। তাঁর এই অবসাদ যেমন ভাস্কর চক্রবর্তীর মধ্যবিত্ত শহরজীবনের অবসাদ নয়, তেমনই হাতজোড়টা শক্তি চট্টোপাধ্যায়ের প্রভু নষ্ট হয়ে যাই-এর মতন নয়। 

বিনয় মজুমদার ‘ফিরে এসো, চাকা’ কবিতার বইয়ের কবিতাগুলো লিখেছিলেন মিনিম্যালিজম প্রয়োগ করে। পরে ‘অঘ্রাণের অনুভূতিমালা’ লিখলেন ম্যাক্সিম্যালিজম প্রয়োগ করে। জীবনানন্দ দাশ ‘ঘাস’ লিখলেন মিনিম্যালিজম প্রয়োগ করে ; ‘আট বছর আগের একদিন’ লিখলেন ম্যাক্সিম্যালিজম প্রয়োগ করে। পক্ষান্তরে শম্ভু রক্ষিত তাঁর প্রতিটি কবিতাতেই ম্যাক্সিম্যালিজম প্রয়োগ করেছেন। ঠিক কোন কৌশলে আপাতবিচ্ছিন্ন ভাবধারা ও ছবিবাক্যকে একের পর এক বসাতে থাকেন তা তাঁর পাণ্ডুলিপি দেখে হয়তো বলা যেতে পারে। 

শম্ভু তাঁর কবিতায় আরেকটি কৌশল অবলম্বন করেছেন, তা হল ফ্র্যাগমেন্টেশান বা ভঙ্গুরতা বা ছবির খন্ড একত্রীকরণ। একটি বাক্যের সঙ্গে পরের বাক্যের সরাসরি জৈবিক যোগাযোগ অনেক সময়ে থাকে না। এই ভঙ্গুরতা আলোকপ্রাপ্তির কারণে ব্যক্তি-প্রতিস্বের দুঃখ কষ্ট গ্লানি ক্ষোভ ক্রোধের ভঙ্গুরতা নয়, যা আমরা তথাকথিত বিষাদগ্রস্ত কবিদের লেখায় অহরহ পড়ি। শম্ভুর কবিতার ভঙ্গুরতা উঠে এসেছে উত্তরঔপনিবেশিক কালখণ্ডের সামাজিক অর্থনৈতিক সাংস্কৃতিক সাহিত্যিক ভঙ্গুরতা থেকে, পশ্চিমবঙ্গের দেশভাগোত্তর ভঙ্গুরতা থেকে, জনগণের ক্ষুদ্ধ দারিদ্রিক চাপ থেকে, নিম্নবিত্ত বা বিত্তহীনের বাকহারা অসংলগ্নতা থেকে, লুকিয়ে রাখা আর্তনাদ থেকে, পরিবর্তনের চক্রনাভি থেকে, চাষির জীবনের ছত্রখান অবস্হা থেকে। 

শম্ভু, যিনি নিজেই এককালে চাষবাস করতেন, কোদাল চালিয়ে মাটি কোপাতেন,, কলকাতা কফিহাউসে আড্ডা মারতে যেতেন, মদের আড্ডায় গিয়ে বাংলা মদ খেতেন, চাকরি-বাকরি করলেন না, পত্রিকার জন্য প্রেসে গিয়ে নিজেই হরফ সাজাতেন, বিরিঞ্চিবেড়িয়ার ভাঙা চালাঘরে থাকতেন, তাঁর কবিতায় শহুরে কবিদের লোকদেখানো বিষাদের বাজার নেই। বৈশিষ্টটা তাঁর এই কবিতাটি পড়ার সময়ে পাওয়া যাবে : 

মুক্তিবাদ 

যারা আমাকে ডিগডিগে 
আমার রুহকে যুদ্ধের হিরো 
আমার ঈশ্বরকে অনিষ্টজনক 
আমার কবিতাকে 
চাকচিক্যময় আভিজাত্য বা বিক্ষিপ্ত প্রলাপ মনে করে 
আহ ভাইরে 
তারা বাণিজ্যের অযথার্থ ক্ষমতা দিয়ে 
তাদের নাক কান মুখ দখল করে 
এই শক্তিশালী প্রজাতন্ত্রী রাষ্ট্রের 
অস্তিত্ব রক্ষা করুক 
যারা বালি ফুঁড়ে 
আমাকে বাল্যপাঠ শেখাচ্ছে 
আহ ভাইরে 
তারা মেকি সুন্দরের মিথ্যে সীমারেখা প্রত্যাখ্যান করে 
অন্তত একটা ছোটোখাটো দেবদূতের সন্ধান করুক 
অকেজো জ্যুকবক্সে স্হির ডিস্ক 
জীবনের আর ভাঙা ইঁটের 
অশুভ যুদ্ধপরায়ণ যন্ত্রণায় আন্তর্জাতিক কোরাস 
আহ ভাইরে 
কবরখানা আর সুড়ঙ্গের মধ্যে গুঞ্জন-করা 
আস্তাবলের ধূর্ত পিটপিটে মায়া 
মধ্যে মধ্যে ফ্যাঁকড়া 
আহ ভাইরে 
কাঁধে অগ্নিবর্ণের ক্যামেরা 
হাতে অ্যান্টিএয়ারক্র্যাফ্ট ট্রানজিসটার 
অন্য সম্রাটের দায় যাতে মেটে 
মাংস ভেদ করে সচল ফ্রেস্কোর মতো 
এই সব রেডিও-টিভি-অ্যাকটিভ যুবশক্তি 
মুক্তিবাদ এবং জাঁকজমক খুঁড়ে নৈশ-স্তব্ধতা 
আহ ভাইরে 

উপরোক্ত কবিতায় যে বৈশিষ্ট্য লক্ষণীয় তা হলো আয়রনি বা শ্লেষ বা ব্যাজস্তুতি বা বিদ্রূপ। শম্ভু রক্ষিতের প্রায় প্রতিটি কবিতায় লুকিয়ে রাখা থাকে আয়রনি, কিন্তু তা নিছক বক্রোক্তি নয়। তা ফরাসি কবি-নাট্যকার আতোঁয়া আর্তোর মতন সিরিয়াস অবস্হার অসম্ভাব্যতা ও তীব্রতাকে সামনে তুলে ধরার খেলা। প্রাকঔপনিবেশিক ও ঔপনিবেশিক কালখণ্ডে ক্লাসিসিজম, রিয়্যালিজম ও রোমান্টিসিজম সব কয়টিই বাইরের জগতটিকে নিয়ে ব্যস্ত ছিল ; ঔপনিবেশিকতার শেষ দিকে কবিরা নিজেদের ভেতরে প্রবেশ করলেন, আধুনিক জীবনযাত্রার বিভিন্ন প্রসঙ্গকে নিয়ে এলেন নিজেদের কবিতায়, অভিজাত বাঙালির তিরিশের দশক থেকে চালাক-চতুর পঞ্চাশের দশক পর্যন্ত। যে কবিতাটির জন্য আমার বিরুদ্ধে মামলা হয়েছিল, “প্রচণ্ড বৈদ্যুতিক ছুতার”, তাও ছিল একটি কনফেশানাল কবিতা, এবং জজ সাহেব সেই কথাই তাঁর রায়ে গুরুত্ব দিয়ে সাজা দিয়েছিলেন আমায়। ওপরে শম্ভু রক্ষিতের ‘মুক্তিবাদ’ নামের যে কবিতাটি দিয়েছি তাতে তিনি সমসাময়িক সামন্তবাদী কবিদের আক্রমণ করছেন না, স্রেফ তুচ্ছতাচ্ছিল্য করছেন, তাদের নিয়ে ঠাট্টা করছেন, তারা যে কত হাস্যকর তা বার বার ‘আহ ভাইরে’ বলে-বলে তাদের বিব্রত করছেন। 

ওই সময়ে কনফেশানাল কবিতা লেখার চল আরম্ভ হল, যা আমরা বিনয় মজুমদার, শরৎকুমার মুখোপাধ্যায়, শক্তি চট্টোপাধ্যায়, সুনীল গঙ্গোপাধ্যায়, অলোকরঞ্জন দাশগুপ্ত প্রমুখের কবিতায় পেলুম। এনাদের কবিতা এমনভাবে বাজার দখল করে ফেলেছিল যে কারোর কারোর কবিতার লাইন টিশার্টেও দেখা যেতে লাগল, অনেকটা চে গ্বেভারার মুখের বাণিজ্যকরণের মতন, যে প্রতীকটির বার্তা ভারতীয় ক্রনি ক্যাপিটালিজমের দৌরাত্ম্যে ফালতু হয়ে গেছে। অনেকের কবিতা স্কুল-কলেজের পাঠ্যপুস্তকে ঢুকে গেল। এমনকি পরীক্ষার প্রশ্নেও আসতে লাগলো, যার অর্থ কবিতা-বিশেষের সুনির্দিষ্ট ব্যাখ্যা থাকতে হবে, নয়তো ছাত্র-ছাত্রী গোল্লা পাবে। মাঝরাতের বেপাড়া-জাগানো কবিরা বাড়িতে কোলবালিশ জড়িয়ে শোবার কবিতা লেখা আরম্ভ করলেন। 

রবীন্দ্রনাথ ছিলেন উপরোক্ত দুটি টিলার মাঝে জলবিভাজক। হাংরি ও শ্রুতি আন্দোলনে, এবং শম্ভু রক্ষিতের পরের কবিরা যেমন অলোক বিশ্বাস, প্রণব পাল, ধীমান ভট্টাচার্য, বারীণ ঘোষাল, দেবযানী বসু, অনুপম মুখোপাধ্যায় প্রমুখ, দেখালেন, ভাষা কেমনভাবে নিজের সৃষ্টিক্ষমতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করতে পারে, তারই ভেতরে গোপনে রাখা নানা কৃৎকৌশলের মাধ্যমে, বিভিন্ন আঙ্গিকহীন পাঠবস্তু নির্মাণের মাধ্যমে। 

জীবনানন্দের সময় থেকেই আরম্ভ হয়ে গিয়েছিল মুক্তসূচনা ও মুক্তসমাপ্তির কবিতা, যা আমরা শম্ভু রক্ষিতের প্রতিটি কবিতার ক্ষেত্রেই লক্ষ্য করি। শম্ভুর কবিতা যে-কোনো পংক্তি থেকে পড়া আরম্ভ করা যায়, শেষ থেকে শুরুর দিকে পড়া যায়, শিরোনাম না হলেও চলে। শম্ভুর কবিতার আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো, যা আমরা জীবনানন্দের বহু কবিতার ক্ষেত্রে পাই, কবিতার শিরোনাম তার বিষয়কেন্দ্রকে চিহ্ণিত করে না। বস্তুত শম্ভুর কবিতায় তিরিশ-চল্লিশ-পঞ্চাশ দশকের কবিদের যেমন থাকতো, তেমন বিষয়কেন্দ্র থাকে না, ফলে কবিতার নামকরণে কবি নিজেকে একজন টাইটেল হোল্ডার হিসাবে উপস্হাপন করেন না। 

তাঁর আগের কবিদের লেখা পড়ে শম্ভু রক্ষিতের মনে হয়েছে যে তাঁদের কবিতা বড়ো বেশি আস্রবণশীল হয়ে গেছে, কিংবা হাড়ের মতন অত্যন্ত শক্ত হয়ে গেছে, যে ধরণের কবিতা বার-বার পেছন ফিরে তাকাতে ভালোবাসে, এবং যা বড্ডো নিয়ন্ত্রিত, তাদের গড়ে ওঠার স্বাধীনতা দেয়া হয়নি, তাদের টেনে আটকে রাখা হয়েছে। শম্ভুর মনে হয়ে থাকবে যে রবীন্দ্রনাথের প্রগাঢ় নিষ্ঠাকে সরিয়ে সেই জায়গায় বসানো হয়েছে কবিতা/কৃত্তিবাস/শতভিষার গোঁড়ামি। শম্ভু রক্ষিত বাধ্য হলেন ভাষার, ছবির, বিন্যাসের, বাক্যগঠনের, পংক্তিনির্মাণের আইকনোক্লাস্ট হিসাবে আবির্ভূত হতে। নিজেকে আলাদা করে নিতে। অগ্রজ কবিদের জৈবিক আঙ্গিক এবং সঙ্গতির প্রতি বাড়াবাড়ি রকমের আত্মসমর্পণকে প্রত্যখ্যান করতে বাধ্য হলেন শম্ভু রক্ষিত। সেই জন্যই আরো পাঠবস্তুকে ভঙ্গুরতা দিয়ে মন্তাজ বা কোলাজ তৈরি করতে থাকলেন কবিতার পর কবিতা। কবিতাকে আদল-আদরা দেবার প্রচলিত মেটাফর এবং অন্যান্য আলঙ্কারিক গূঢ়োক্তিকে এড়িয়ে যাওয়া জরুরি মনে করলেন শম্ভু রক্ষিত। 

অনেকে শম্ভুর আভাঁগার্দ টেকনিক বুঝে উঠতে পারেন না, অথচ তাঁরা একই ধরণের টেকনিক প্রয়োগে তৈরি আভাঁ গার্দ চিত্রপরিচালক ফেদেরিকো ফেলিনি, রবের্তো রোসেলিনি, লুই বুনুয়েল, সের্গেই আইজেনস্টিন, ড্যামিয়েন পেটিগ্রিউ, এমির কুস্তেরিকা, ওজেচিয়েহ হাস, মার্কো ফেরেরি, জাঁ লুক গোদার, আব্বাস, কিয়ারোস্তামি, জাফর পনাহি, আলাঁ রোব-গ্রিয়ে, রাইনের ওয়ের্নার ফাসবিন্দার, আনদ্রেই তারকোভস্কি, অ্যাণ্ডি ওয়ারহল প্রমুখের ফিল্ম দেখার জন্যে ভিড় করেন! 

“শব্দগুচ্ছ” আন্তর্জাতিক ওয়েব-পত্রিকায় প্রকাশিত শম্ভু রক্ষিতের ‘গাঁয়ের চাষাভুষোরা আবার’ কবিতাটা এবার পড়ে দেখা যাক: 

গাঁয়ের চাষাভুষোরা আবার 
প্রত্যেকটি পৃথ্বীর নিচে একটি করে পাহাড় গড় রয়েছে 
এবং কবিতা কি? গাঁয়ের চাষাভুষোরা জানে না, 
তাদের যে যা বোঝায় আর কি! 
তাদের সবল স্পর্ধার শক্তি এবং গুটিয়ে থাকা ফুসফুস 
তাদের ছোট ধাইমার দূরবিন দিয়ে দেখা সৌজন্য 
যা বলা যায় তাই করে। 
মহার্ঘ ঝুনঝুনি-নাড়া বৃক্ষের উপবাসী চোখ, শহরের সন্মুখভাগ 
অতোটা বড়ো নয় 
প্রকৃতির আঁচলপাতা কুশল 
মিথুনজননীর স্পর্ধা 
তাদের বাহুর ওপর দৌড়ে এসে উঠতে পারে--- 
ভিলাই সঙ্গীত, খেলনাপাতি করাত, চোঙা রেকর্ড, ফোনোগ্রাফ 
এবার কি এদের সহযোগ করা যেতে পারে? 
ঘুটেগেড়িয়ার ওই ধাতু তৈরি হতে যে উপকরণ লাগে 
সে সমস্তই এদের আত্মীয়বর্গের জানা হয়েছে 
বাস্তবিক কাছেই বারুদ-ফাঁপা লোহার গোলার মধ্যে 
এদের আত্মীয়বর্গ ব্রক্ষা গৃধ্নু ছুরি নিয়ে মহাযজ্ঞ সারছে। 
আর যাদের উদাসীনতা আজ দু’হাজার বর্গমাইলের খাদ্যসম্ভারের ওপরে 
যাদের দাদামহাশয় কিংবা বড়োদাদা তাদের টিপ্পনীকার ও প্রযোজক 
বা যারা ক্ষেপণাস্ত্রের পাথর তারামণ্ডলের কাছ থেকে 
এনেছে বলে দাবি করছে 
মজা, তাদের যৌবন পড়ে গেছে। 
মজা, গাঁয়ের চাষাভুষোরা আবার কবিতার মধ্যে 
একটা প্রাকৃত জানোয়ার কুড়িয়ে পেয়েছে 
মজা, তারা শহরের মঞ্জিলে এসে পড়লো। 

এই কবিতাটি পড়ে সন্দেহ হয় যে কখনও কলকাতা মহানগরে শম্ভু রক্ষিতকে কোনো কবি বা কবির দল চাষাভুষো হিসাবে নস্যাৎ করে দিয়েছিলেন এবং শম্ভুর কবিতা সম্পর্কে প্রশ্ন তুলেছিলেন, হয়তো বলেছিলেন চাষাভুষোরা আবার কবিতার কী বুঝবে! আমরা আবার এসে পড়ি সামন্তবাদী সাহিত্যিক মূল্যবোধের ধ্বজাধারীদের আখাড়ায়। এই সামন্তবাদী ধ্বজাধারীদের শোষণ থেকে মুক্তি পাবার জন্য বহু নিম্নবর্গের বাঙালি পালিয়েছিল মরিশাস, ক্যারিবিয়ান দ্বীপপূঞ্জ, লাতিন আমেরিকা আর ফিজিতে। শম্ভু রক্ষিতের এই কবিতাটি পড়লে আমরা আরেকবার চার্লি চ্যাপলিনের সেই কথাটা মনের ভেতরে গেঁজিয়ে নিতে পারি যে, দূর থেকে যাকে মনে হয় সুন্দর একটি কমেডি, কাছে গেলে টের পাই যে তা মূলত ট্র্যাজিক। 

যাঁরা কলকাতা মহানগরের নিবাসী তাঁরা জানেন না গ্রামের কালবৈশাখি সেখানকার কৌমজীবনে কেমন প্রভাব ফেলে, তাঁরা জানেন না মাঝরাতে ঘুর্ণিবাত্যার লেজের ঝাপট একটা চালাবাড়ির ওপর কেমন অত্যাচার করে, বৃষ্টির দাপটে চাষের ক্ষেতে কতটা লোকসান ঘটায়, প্রচণ্ড গরমে ভাঙা চালাবাড়িতে একজন কবি কেমনভাবে তার দিন আর রাত কাটায়, অন্ধকার রাতে একজন কবি মাইলের পর মাইল হেঁটে কেমন করে বাড়ি ফেরে আর রাত জেগে কবিতা লেখে। ফলে শম্ভু রক্ষিত কলকাতা মহানগরের কবিদের রচনায় প্রাকৃত জানোয়ার আবিষ্কার করেন। কবিতার সামন্তবাদ গ্রামে নেই, আছে মহানগরে। বস্তুত কবিতার জগতে দেখা দিয়েছে ক্ষমতার দুর্ভিক্ষ, বাতাসে ঝুলতে থাকা ডিজেলগুঁড়োর মতন নোংরামি। যারা ক্ষুদকুঁড়ো পায় না তারা সিঁড়ি বেয়ে ওপরে ওঠার জন্য মারামারি করে, তা জানেন শম্ভু, এবং উনি নিজেকে সেই পৃথিবী থেকে দূরে রেখেছেন। শম্ভু জানেন কলকাতা মহানগরের কবিদের “মহার্ঘ ঝুনঝুনি-নাড়া উপবাসী চোখ”, তাঁদের মাথার ওপরে লাল সরকারি আলো জ্বেলে সভা সমিতিতে কবিতা পড়তে যান, “দাদামহাশয় বা বড়োদাদা তাদের টিপ্পনীকার ও প্রযোজক”। 

আগের কবিতাগুলোর মতন এই কবিতাটিতেও শম্ভু রক্ষিত পূর্বজদের সাহিত্যিক মানদণ্ডকে ডিক্যাননাইজ করেছেন, প্যারডির দ্বারা সুত্রগুলোয় অন্তর্ঘাত ঘটিয়েছেন, সাংস্কৃতিক দমনপ্রক্রিয়ার প্রতিরোধ করছেন, প্রসঙ্গের আবরণ খুলে দিচ্ছেন, বলতে চাইছেন যে মর্মার্থ অমীমাংসিত, মানুষের অবস্হা পর্যবেক্ষণ করতে বাধ্য করছেন, বিশেষ করে যারা মহানগরের অধিবাসী নয়, শেষতম বা পছন্দযোগ্য ব্যাখ্যার সুযোগ দিচ্ছেন না। 

উল্লেখ্য যে বিদ্যায়তনিক চাপ সবসময়েই এই তর্ককে সমর্থন করেছে যে ঔপনিবেশিক কালখণ্ডে কবিতার ঐতিহ্যের সঙ্গে সমসাময়িক বা শম্ভু রক্ষিতের সময়কার কবিতার অনবছিন্নতা বজায় আছে। আসলে বিদ্যায়তনিক ইনডাসট্রি একটি ভানের ভাঁড়ার। এই ইনডাসট্রি যতোই মৌলিকতা এবং প্রামাণিক সত্যের বাগাড়ম্বর করুক, লেখক মাত্রেই জানেন যে তাকে, অর্থাৎ সাহিত্যিক মানদণ্ডকে চ্যালেঞ্জ ছাড়া উপায় নেই। যে কবি মুক্ত আঙ্গিকে লেখেন তিনি নিজের লেখালিখির প্রক্রিয়ার মাধ্যমেই গড়ে ওঠেন, তাঁর কবিতা তাঁর ভাবনাকে লেখার সময়ে অনুসরণ করতে থাকে, তিনি কখনই একটা বদ্ধ আঙ্গিকে নিজেকে বেঁধে ফেলতে চাইবেন না, বিশেষ করে যে কবি দীর্ঘকাল জেল খেটে বেরিয়েছেন, রাষ্ট্রযন্ত্রের অমানুষদের দ্বারা অত্যাচারিত হয়েছেন। এই একই কারণে, জেল খাটার পর বিনয় মজুমদার যে কবিতাগুলো লেখা আরম্ভ করেন তা ‘ফিরে এসো, চাকা’ থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। তাঁদের কাছে আগের তৈরি পথে চলা সম্ভব নয়, তা তাঁদের লেখালিখির বাধা হয়ে দাঁড়ায়, তাঁদের মনে হয় তা অসৎ, তা সৃজনশীলতার পথের কাঁটা। 

লেখাটা শেষ করছি শম্ভু রক্ষিতের একটা পুরোনো কবিতা দিয়ে, যে কবিতাকে হাংরি আন্দোলনের সময়ে লেখা উৎপলকুমার বসুর ‘পোপের সমাধি, ফালগুনী রায়ের ‘নষ্ট আত্মার টেলিভিসন’, ত্রিদিব মিত্রের ‘হত্যাকাণ্ড’, সুবিমল বসাকের ‘হাবিজাবি, প্রদী্প চৌধুরীর ‘চর্মরোগ’ আর আমার ‘জখম’ কবিতার সঙ্গে একই হাংরি-চেতনায় রাখা যায়, শিরোনাম ‘মৈত্রীভাবনা’ : 

আমার সমঘন মগজটি আবার মদিরা ও যবনীগ্রহণ করে 
চাষআবাদ, মৎস্যধরা, পলুপোষার কাজে জমায়েত হয়েছে 
আমার ভয় লগুড়গ্রহ থেকে গ্রহান্তরে উড়ে যাবার উপায় 
উপকরণ সম্পর্কে বিদেশি বণিক দেশপতির কাছে ভক্তিভাব যোগাচ্ছে 
আমার শাসিত দেহটি নিচ্ছে এই অংবিঅং ববম ববম মালকোষের তালিম 
আমার অনুবর্তীগণ অধরারুন কুন্দবদন ছোকরাবেশী যুবকের সুরত নিয়েছে 
আমার পুরোনো অধভাঙা খেলনা আমার কোষের ভেতরে এসে অদৃশ্য 
ফলে আমার কিছু কোষ এখনও অক্ষত, কিছু অতিশয় হতে চলেছে 
আমার ক্ষোভ : আমি আজও গাঁদাফুলের মালা গলায় পরে মাঙ্গলিক গান গাইতে পারিনি 
(কোষকারীর দেশে তাই আমার চলচিত্ত লোককবিতা নিক্কণ পায়নি) 
আমি মদহিভাষী আমি ক্ষুদে প্রফুল্ল আমার বাড়ি 
নবদ্বীপে বুনো রামনাথের ভিটের ওপর 
আমার মিশরকুমারী শহরে ছুটে বেড়াচ্ছে 
হর্ষ! আমার কাছে একটি কালো বাউথাস 
একজন সন্ত পিটার আবলার্ড 
অত্যন্ত হ্র-স্বীকৃতভাবে, একেবারে কোনঠাসা অবস্হায় অস্বাচ্ছন্দ্যের মধ্যে 
আমি উলো বীরনগরের ঢিবিতে ভবেশ্বরীর মমতায় সাজিয়ে রেখে বিব্রত 
আমি পরমোৎসবের কার্পেটে শয়পত্রী ফুল এখনও ছড়াইনি 
রামাই, সেতাই, নেলাই আমি নয়, ধুমসা ও মাদল সংগতে 
ভেসে সরবরাহ করতে চাই ভবিষ্যপুরাণ 
বীরহাম্বীরের সঙ্গে মানতের হাতিঘোড়াও আমি গড়তে চাই 
হ্যাঁচ্ছো! আমার গলার কোনো কোক-তেওহার ফুলের মালা নেই 
কিন্তু মালার বদলে আছে এক বিত্রস্ত থলি

0 comments:

7

প্রবন্ধ - সুজন ভট্টাচার্য

Posted in

প্রবন্ধ


প্রসঙ্গ পঞ্চকন্যা 
সুজন ভট্টাচার্য 


অহল্যা দ্রৌপদী কুন্তি তারা মন্দোদরী 
পঞ্চকন্যা স্মরে নিত্যং মহাপাতক নাশনম। 

এই শ্লোকটি আমাদের অনেকেরই খুব পরিচিত। এমন প্রশ্ন আসতেই পারে, সাধারণভাবে যেসব নারীচরিত্রকে সতীত্বের চরম প্রতীক বলে গণ্য করা হয়, যেমন সীতা বা সাবিত্রী, তাদের নাম এই তালিকায় এল না কেন। প্রশ্নটা ভেবে দেখার মতো। এই তালিকার প্রতিটি নারীই কিন্তু বহুগামিনী। সতীত্বের প্রচলিত সংজ্ঞা অনুযায়ী এরা কেউই সতী নন। তাহলে এরা প্রাতঃস্মরণীয়া হলেন কিভাবে? এদের মধ্যে অহল্যা, কুন্তী ও দ্রৌপদী আর্যগোত্রীয়। তারা বানররাজ বালির স্ত্রী এবং বালির মৃত্যুর পরে সুগ্রীব তাকে বিবাহ করেন। মন্দোদরী মায়াসুরের কন্যা ও রাক্ষসরাজ রাবণের স্ত্রী। এটা কি বিস্ময়ের নয় যে আর্যকৃতিতে বানর এবং রক্ষনারীকে স্থান দেওয়া হলো? আবার যে তিন আর্য নারীকে বেছে নেওয়া হলো, তারা সকলেই বহুগামিনী। এই রহস্যের কারণ কি? 

পুরাণ ও রামায়ণের অহল্যা উপাখ্যানের মূল গল্পটি সবারই জানা। গৌতমমুনির অনুপস্থিতিতে দেবরাজ ইন্দ্র তার স্ত্রী অহল্যার সঙ্গে মিলিত হন। গৌতম টের পান এবং অহল্যাকে অভিশাপ দিয়ে একটি পাথরে পরিণত করেন। পরবর্তীকালে রামচন্দ্রের স্পর্শে অহল্যা পুনরায় মানবীরূপ ফিরে পান। পুরাণের প্রায় সমস্ত কাহিনীর মধ্যেই দুটি স্তর থাকে। একটি স্তর বাহ্যিক, যা গল্পের কাহিনী থেকে সরাসরি টের পাওয়া যায়। আরেকটি স্তর লুকিয়ে থাকে গল্পের মধ্যে। তাকে বাইরে টেনে আনতে হয়। এই গল্পের মধ্যেও এমন কোনও অন্তর্কাহিনী আছে কিনা দেখা যাক। তবে সেই পথে উদ্যোগী হবার আগে আমাদের আরও কতকগুলো প্রশ্নকে সমাধান করে নিতে হবে। 


হিন্দু শাস্ত্র অনুযায়ী গৌতমমুনি বর্তমান বিবস্বান মন্বন্তরের সপ্তর্ষির অন্যতম। তিনি আবার প্রথম মন্বন্তর অর্থাৎ স্বয়ম্ভূ মনুর আমলের সপ্তর্ষিদের অন্যতম অঙ্গিরার পুত্র। হিন্দুশাস্ত্রের কথন অনুযায়ী প্রতিটি মন্বন্তরের সূচনায় ব্রহ্মা একজন করে মনু সৃষ্টি করেন। সেই মনুর দ্বারাই মানবসমাজের সূচনা হয়। মনু প্রথম সৃষ্টি করেন সপ্তর্ষিদের। কাজেই গৌতমমুনি হলেন বর্তমান মন্বন্তরের একদম প্রথমযুগের মানুষ। বর্তমান মন্বন্তরে চারটি যুগ – সত্য, ত্রেতা, দ্বাপর ও কলি। রামচন্দ্র ত্রেতাযুগের অবতার, যেমন কৃষ্ণ হলেন দ্বাপরযুগের। তাহলে হয় গৌতমমুনিকে ত্রেতাযুগের মানুষ হতে হয় অথবা রামচন্দ্রকে সত্যযুগের। রামচন্দ্রকে রামায়ণ বা পুরাণের কাহিনী অনুযায়ী সত্যযুগে পাঠানো যাবে না। তাহলে গৌতমমুনিকেই আসতে হবে ত্রেতাযুগে। 

কিন্তু তাতেও একটু সমস্যা আছে। আমরা আগেই বলেছি গৌতমমুনি সপ্তর্ষির অন্যতম অর্থাৎ মনুর প্রথম সৃষ্টির মধ্যেই তিনি আছেন। তাহলে কি সত্য ও ত্রেতার মধ্যে আসলে কোনও ফারাক নেই? নাকি থাকলেও অতি সামান্য? দেখা যাক পুরাণ কি বলছে। পুরাণের মতে সত্যযুগে চারভাগ পূণ্য, পাপের অস্তিত্ব নেই। ত্রেতায় তিনভাগ পূণ্য, একভাগ পাপ। সেই পাপের বিনাশের জন্যই বিষ্ণুকে রামচন্দ্রের রূপ ধরে মানবজন্ম নিতে হয়। পাপবিহীনতা থেকে পাপের উদ্ভব রাতারাতি হতে পারে না। তার জন্য সময় দিতে হয়। এখন প্রশ্ন হলো এই পাপ বস্তুটি কি? তার উত্তর পেতে হলে আমাদের একটু অন্যদিকে ভেবে দেখতে হবে। 

হিন্দু ধর্মের যাবতীয় শাস্ত্র আর্যকৃতি অনুসারেই রচিত। আর্যরা এদেশের আদি অধিবাসী নন। নৃতত্ববিদদের ধারণা অনুযায়ী ককেশাস পর্বতমালার সন্নিহিত অঞ্চলে নর্ডিক জনগোষ্ঠীর উদ্ভব হয়। এদের একটা অংশ মধ্য এশিয়ার মধ্য দিয়ে প্রথমে আসে পারস্যে। পরবর্তীকালে তাদের বংশধরদের একাংশ হিমালয় পর্বতমালা ডিঙিয়ে ভারতে প্রবেশ করে। এবং ক্রমশ আরও ছড়িয়ে পড়ে। এই পুরো পর্যায়ে আর্যজনগোষ্ঠী ছিল যাযাবর। যাযাবরবৃত্তির মধ্যে শিকড়বিন্যাসের ধর্ম নেই। অর্থাৎ যাযাবরগোষ্ঠী কোথাও বাঁধা পড়ে যেতে রাজি নয়। তার মানে এইসময়ের মানুষদের মধ্যে স্থিতির উপাদান ছিল না। এই সময়েই বেদের উচ্চারণ। কাজেই এই সময়টাকে যদি সত্যযুগ বলে ধরে নিই, তাহলে তার এক ও একমাত্র মন্ত্র হলো চরৈবেতি, এগিয়ে চলো। 

পরবর্তীকালে এরাই ভারতবর্ষে স্থায়ী জনপদ গড়ে তুললেন। স্থায়ী জনপদ গড়ে তুলতে হলে প্রাথমিক করণীয় হলো কৃষিকাজ। কৃষিকাজ ছাড়া কোনও জনপদ স্থায়িত্ব পেতে পারে না। অতএব যাযাবর আর্যদেরও কৃষিকাজে আবদ্ধ হতে হলো। এবং সেই সূত্রে এল স্থায়িত্ব। যদিও তদানীন্তন সমাজের উৎপাদিকা শক্তি খুব উন্নত না হওয়ার কারণে হয়তো এইসব জনপদগুলির স্থায়িত্ব খুব বেশি হতো না; কিছুদিন পরে মাটির উর্বরতা হ্রাস পেলে আবার স্থানান্তরে চলে যেতে হতো। কৃষিকাজ শেখার একদম আদি পর্যায়ে এটাই ছিল অবশ্যাম্ভাবী। এখনও পাহাড়ি অধিবাসীদের ঝুম প্রথায় চাষের ক্ষেত্রেও এই চরিত্র লক্ষ্য করা যায়। যদি এই বিষয়টিকে মাথায় রাখা যায়, তাহলে এই স্থায়িত্বের আস্বাদ বা সম্ভাবনাকেই পাপ বলে বিবেচনা করা হয়েছিল বলে ভাবা যেতে পারে কি? এবং যেহেতু সেই স্থায়িত্ব খুব বেশিদিনের জন্য নয়, তারপরে আবার যাত্রার ডাক, তাই বোধহয় পাপের ভাগ মাত্র এক। সেক্ষেত্রে কৃষি ছাড়াও পরবর্তীকালে অন্যান্য উৎপাদনের বিকাশের সূত্রে স্থায়িত্বের উপাদান আরও বেড়ে যাওয়া, এবং তার ফলে পাপের ভারা বেড়ে যাওয়ার ইঙ্গিত কি বুঝে নিতে খুব কষ্ট হয়? 

এখানে আরেকটি কথা মাথায় রাখতে হবে। রামের শ্বশুর মিথিলার রাজা জনকের গুরু ছিলেন শতনন্দ, যিনি নাকি গৌতম ও অহল্যার সন্তান। আমরা আগেই দেখলাম, গৌতম বর্তমান অর্থাৎ সপ্তম মন্বন্তরের মানুষ। তার পিতা অঙ্গিরা যিনি নিজে আবার প্রথম মন্বন্তরের। হয় একেকটি মন্বন্তরের সময়কাল খুব কম, যা পুরাণের কাহিনীবিস্তারের ফলে কখনওই সম্ভব নয়। তাহলে একটিই বিকল্প পড়ে থাকলো যে গৌতমমুনি আঙ্গিরসের বংশভূক্ত, তাই তার সন্তান। সেই অর্থে শতনন্দও গৌতমের প্রত্যক্ষ সন্তান নন, তার বংশভুক্ত। এবারে মূল কাহিনীতে আসা যাক। 

অহল্যা শব্দের অর্থ যে নারীকে হলন করা হয়নি। হলন শব্দের অর্থ হলো লাঙল চালনা করা। আমরা জানি লাঙল চালিয়েই মাটির বুকে খাত খনন করে বীজ বপন করা হয়। সেই বীজ জলের সাহায্যে ধীরে ধীরে বিকশিত হয়, একসময়ে শস্যের জন্ম দেয়। কৃষির জন্য প্রয়োজনীয় জল সেই যুগে নিঃসন্দেহে বৃষ্টিপাতের উপরই নির্ভরশীল ছিল। দেবরাজ ইন্দ্র বজ্রের অধিপতি। সাধারণভাবে বজ্রপাত হয় বৃষ্টিপাতের আগে ও পরে। অর্থাৎ বজ্রের সাথে বৃষ্টির আগমনের প্রত্যক্ষ যোগাযোগ রয়েছে। দেবরাজ ইন্দ্র অর্থাৎ আকাশের বজ্র যখন অহল্যা মাটির সঙ্গে সংলগ্ন হলো অর্থাৎ বৃষ্টির হলো এসে নামল মাটির উপরে, শস্যের বীজ মাথা তুলে দাঁড়াল। অর্থাৎ এই অংশটুকু আর্যদের কৃষিকাজের সূচনার কাহিনী। 

প্রাচীনপন্থী আর্যরা, বিশেষত তাদের সামাজিক বোধের নিয়ন্ত্রক ব্রাহ্মণ-ঋত্বিকরা এই সূচনার মধ্যে স্থিতাবস্থার যে ইঙ্গিত ছিল তাকে মেনে নিতে পারেননি। তারা তাই বিধান দিয়ে কৃষিকাজের সেই সূচনাকে সম্ভবত নিষিদ্ধ করেন। তাই গৌতমমুনি অহল্যাকে অভিশাপ দিয়ে পাথরে পরিণত করেন। পাথরে আর যাই হোক, কৃষিকাজ হয় না। অর্থাৎ সেইসব শস্যসমৃদ্ধ ভূমি ছেড়ে আর্যরা আবার পরিভ্রমণে বের হন। এইভাবে প্রাথমিক কৃষিকাজকে দমন করে সেই যাযাবরবৃত্তির পথে সমাজকে আবার চলতে বাধ্য করা হয়। 

ত্রেতাযুগে মিথিলার রাজা জনক জমিতে হলচালনার সময় একটি শিশুকন্যাকে খুঁজে পান। সীত অর্থাৎ লাঙলের দাগের ভিতর থেকে পাওয়া গেল বলে তার নাম হলো সীতা। আবার একটি চমৎকার রূপকের সন্ধান পাওয়া গেল। লাঙলের ফলার দাগের ভিতর থেকে কি উৎপন্ন হয়? একটাই উত্তর। শস্য। অর্থাৎ সীতা হলেন শস্য। সেই শস্য পরবর্তীকালে আবার নতুন শস্যের জন্মদাত্রী হবে। অর্থাৎ সীতা কৃষিকাজের প্রতীক। তাকে বিবাহ করলেন কে? রাম। রাম শব্দের অর্থ রমণ করে যে। রাম কার সঙ্গে রমণ করেন? সীতার সঙ্গে। কৃষিকর্মের সঙ্গে যিনি নিত্য রমণ করেন, তিনিই তো আসলে কৃষিসভ্যতার ধারক, পালক, উদ্ধারক। তাই রাম হলেন ত্রেতাযুগের অবতার। 

রামের স্পর্শে অহল্যা আবার মানবীরূপ ফিরে পেলেন। আশা করি কৃষিসভ্যতার বিস্তারের ফলে পাথুরে, বন্ধ্যা জমিতেও শস্যের ফলনের ইঙ্গিতটা বুঝে নিতে অসুবিধা হচ্ছে না। ত্রেতাযুগে এসে কিন্তু আর গৌতমমুনি বা তার সমগোত্রীয় কাউকে আবার অভিশাপ দিতে দেখা গেল না। যাবার প্রশ্নও ছিল না। কারণ ততদিনে আর্যরা কৃষিভিত্তিক স্থায়ী জনপদ বসিয়ে ফেলেছে। আর আগের যাযাবরবৃত্তিতে ফিরে যাবার আগ্রহ বা সুযোগ নেই। এই হলো গৌতমমুনি ও অহল্যার উপাখ্যানের অন্তর্নিহিত তাৎপর্য। 

তারা বানররাজ বালির পত্নী। হঠাৎ বানরদের নিয়ে মানুষ এত উৎসাহী হয়ে উঠেছিল কেন? নাকি বানররা মানুষের সমদক্ষ ছিল সেই রামায়ণের সময়ে? একটু ভেবে দেখলেই বোঝা যাবে, কোনওটাই নয়। আসলে এই বানর মানে হলো বানর টোটেমধারী অরণ্যচারী মানুষ। মধ্যভারতের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে ছিল তাদের বসবাস। এই টোটেমের প্রসঙ্গ থেকেই তাদের প্রোটো-অস্ট্রলয়েড অর্থাৎ আজকের সাঁওতাল, কোল, ভিল ইত্যাদি জনজাতিদের পূর্বপুরুষ বলেই মনে হয়য়। বালি তাদের এক পরাক্রান্ত রাজা, যার শক্তির কাছে আর্যরাও পর্যুদস্ত ছিল। বালি আবার রাক্ষসরাজ রাবণের প্রথমে শত্রু, পরে বন্ধু। 

রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধযাত্রার আগে আর্যনেতা রামের শক্তিবৃদ্ধির প্রয়োজন ছিল। বানররাজ্যের আভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের সুযোগে রাম সুগ্রীবের পক্ষ নেন এবং বালিকে নিহত করে সুগ্রীবকে বানররাজ্যের রাজা হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেন। এর ফলে রাম অনার্য রাক্ষস রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধের উপযোগী শক্তি সংগ্রহ করেন। বালির মৃত্যুর পর সুগ্রীব তারাকে বিবাহ করেন। আদিবাসী প্রথার সাথেও এই ঘটনাটা মিলে যায়। 

রামায়ণের কাহিনী অনুযায়ী সিংহাসনে বসার পর সুগ্রীব টালবাহানা করতে শুরু করেন। ফলে রামলক্ষণ ক্ষিপ্ত হয়ে ওঠেন। এই পরিস্থিতিতে রাণী তারা হস্তক্ষেপ করেন। শেষ পর্যন্ত সুগ্রীব রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধযাত্রা করতে সম্মত হন। তারার এই ভূমিকা ছাড়া রামায়ণের কাহিনী রামের পক্ষে ঢলে পড়া সম্ভব ছিল না। অর্থাৎ অনার্য সভ্যতার উপর আর্য নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা সম্ভব হতো না। এই ঐতিহাসিক বাস্তবতাকে স্বীকৃতি দেবার জন্যই হয়তো তারাকে পঞ্চকন্যার অন্তর্ভূক্ত করা হলো। তারা হয়তো আদিবাসী সমাজের সেই গোপন শক্তি যা আদিবাসী-স্বাতন্ত্রকে অস্বীকার করে আর্যদের বশ্যতা স্বীকার করে নিতে চেয়েছিল। বালির স্ত্রী থেকে রাতারাতি সুগ্রীবের পত্নী হয়ে ওঠার মধ্যেও বোধহয় এই ইঙ্গিতটাই আছে। 

মন্দোদরী মায়াসুরের কন্যা, রাবণের স্ত্রী। অর্থাৎ তার মাধ্যমে অনার্য সভ্যতার দুটি ধারার মিলন ঘটেছিল। রাক্ষসরাজ রাবণ সীতাকে হরণ করেন। সীতা অযোনিজা। মিথিলাধিপতি জনকের হলকর্ষণ পূজার সময় লাঙলের ফলায় মাটি চিঁড়ে গেলে সীতার আবির্ভাব হয়। স্পষ্টতই সীতা হলকর্ষণ-সভ্যতার প্রতীক। রাবণ সীতাকে হরণ করার একটি তাৎপর্যই সঙ্গত বলে মনে হয়। আর সেটি হলো আর্যদের হাসিল করা কর্ষণযোগ্য জমি দখল করে নেওয়া। প্রসঙ্গত 'বনবাসী' রামের রাবণের বোন শূর্পনখার অধীন অরণ্যে প্রবেশ আর্যদের সম্প্রসারণের ইতিহাসেরই সাক্ষ্য দেয়। বিপরীতে রাবণের প্রতিরোধ ছিল অবশ্যাম্ভাবী। 

মন্দোদরী প্রতিমুহূর্তে রাবণকে বোঝানোর চেষ্টা করেন সীতাকে মুক্তি দেওয়াটাই মঙ্গলের কাজ হবে। রাবণ কর্ণপাত করেননি। তখন মন্দোদরী প্রাণপণে চেষ্টা করেন রাবণ যাতে সীতাকে নষ্ট না করেন। প্রচলিত মতে নষ্ট করার অর্থ করা হয় শারীরিক সম্ভোগ করা বা ধর্ষণ করা। এই মতটা খুব বাস্তব বলে মনে হয় না। এক প্রবল পরাক্রান্ত রাজা যদি একটি নারীকে দখল করে আনেন, তবে হাজার যুক্তি দিয়েও তাকে নিবৃত্ত করা যায় বলে মনে হয় না। তাই একটু অন্যভাবে ভাবা যাক। 

যুদ্ধে পোড়ামাটি নীতি চিরকাল প্রয়োগ করা হয়ে আসছে। পোড়ামাটি নীতির মূলকথা হলো যুদ্ধে যদি পরাজয় অনিবার্য মনে হয়, তাহলে যে জমির উপর অদূরভবিষ্যতে আর কবজা থাকবে না, তাকে এমনভাবে অকেজো করে দাও যাতে শত্রুপক্ষ আর তাকে ব্যবহার করতে না পারে। সদ্য কর্ষণযোগ্য হয়েছে যে মাটি তাকে যাতে নষ্ট না করা হয়, সম্ভবত মন্দোদরী সেই পরামর্শই দিয়েছিলেন এবং রাবণ তা মেনেও নেন। অর্থাৎ মন্দোদরীর সুপরামর্শেই নবজাত কৃষিসভ্যতা রক্ষা পায়। 

এরপরের ইতিহাস বানররাজ্যের মতোই। সুগ্রীবের মতোই রাবণের ভাই বিভীষণ রামের সাথে মিত্রতা গড়ে তুলল। রাবণের হত্যার পরে বিভীষণ হলেন রাক্ষসরাজ। আর রামের পরামর্শে তিনি মন্দোদরীকে বিবাহ করলেন। তারার উপাখ্যানের সঙ্গে এখানেও মিল রয়েছে। এবং এখানেই একটা ইঙ্গিত খুব স্পষ্ট যে এই দুই সভ্যতাই ছিল মাতৃতান্ত্রিক। তাই প্রাক্তন রাণীর স্বীকৃতি ছাড়া নতুন রাজার মান্যতা পাওয়াও সম্ভব ছিল না। তারা এবং মন্দোদরী - দুই অনার্য রাণীই শেষ পর্যন্ত আর্যসভ্যতার প্রভাব বিস্তারের সহায়ক হন। আর সেই ভূমিকারই স্বীকৃতি হলো পঞ্চনারীর তালিকায় স্থান পাওয়া। 

যুগের হিসাবে অহল্যার জন্ম সত্যযুগে। আর্যরা তখনও কোনও জায়গায় স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেনি। জমি তখনও অহল্যা অর্থাৎ অকর্ষিত। তারা ও মন্দোদরী ত্রেতাযুগের চরিত্র। অহল্যার পাথর থেকে মানবীরূপে প্রত্যাবর্তন এই যুগেই। অর্থাৎ ত্রেতাযুগেই আর্যরা কৃষিতে পারদর্শী হয়ে ওঠেন। এবং সুফলা জমির সন্ধানে আদিবাসী ও অনার্যদের বিরুদ্ধে তারা যুদ্ধ করেন এবং তাদের উপর কর্তৃত্ব আরোপ করেন। এর পরের যুগ হলো দ্বাপর অর্থাৎ মহাভারতের যুগ। কুন্তী ও দ্রৌপদী এইযুগের চরিত্র। এবারে তাদের নিয়ে আলোচনা করা যাক। 

কুন্তী কুন্তীভোজ রাজার মেয়ে। অবিবাহিত অবস্থায় সূর্যদেবের সঙ্গে মিলনের ফলে তিনি কর্ণের জন্ম দেন। পরবর্তীকালে হস্তিনাপুরের রাজা পাণ্ডুর সঙ্গে তাঁর বিয়ে হয়। পাণ্ডু ছিলেন শারীরিকভাবে অসুস্থ। তাই নিয়োগপ্রথার মাধ্যমে কুন্তী যুধিষ্ঠির, ভীম ও অর্জুন, এই তিনটি সন্তানের জন্ম দেন। স্পষ্টতই তিন অগ্রজ পাণ্ডব আর যাই হোক পান্ডুর রক্ত বহন করতেন না। অথচ তারা পাণ্ডব বলেই শুধু পরিচিত হননি, কুরুবংশের সিংহাসনেরও দাবিদার হয়ে ওঠেন। একটু অবাক হতে হয় নাকি! 

কুরুবংশের অতীতটা একবার দেখে নেওয়া যাক। মহাভারতের কাহিনী অনুযায়ী কুরুবংশের প্রতিষ্ঠাতা হলেন কুরু। কিন্তু তার প্রত্যক্ষ সন্তানাদির কোনও বিবরণ পাওয়া যায় না। কেউ কেউ মনে করেন কুরু আসলে একটি গোষ্ঠীর নাম, যা উত্তরভারতের দোয়াব অঞ্চলে কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করে। কুরুবংশ নাম থেকেও এই ইঙ্গিত পাওয়া যায়। মহাভারতে প্রথম যে কুরুরাজের বিস্তৃত পরিচয় পাওয়া যায়, তিনি হলেন শান্তনু। শান্তনু প্রথমে গঙ্গাকে বিবাহ করেন। তাদের প্রথম সাতটি সন্তানকে জন্মের পরেই জলে ভাসিয়ে দেন গঙ্গা নিজেই। অষ্টম পুত্র দেবব্রত রেহাই পান শান্তনু সচেষ্ট হওয়ায়। পরে শান্তনু সত্যবতীকে বিবাহ করেন। সত্যবতী ছিলেন ধীবরকন্যা। কুমারী অবস্থাতেই তিনি মুনি পরাশরের ঔরসে ব্যাসের জন্ম দেন, যিনি আবার মহাভারতের কথাকার। 

শান্তনুর ঔরসে সত্যবতী চিত্রাঙ্গদ ও বিচিত্রবীর্য নামে দুটি সন্তানের জন্ম দেন। চিত্রাঙ্গদ অতি অল্পবয়সেই মারা যায়। বিচিত্রবীর্যের মৃত্যু হয় তার বিবাহের সামান্য পরেই নিঃসন্তান অবস্থায়। শেষে সত্যবতীর নির্দেশে ব্যাস তার দুই বিধবা স্ত্রীর গর্ভে ধৃতরাষ্ট্র ও পাণ্ডু নামের দুই পুত্রের জন্ম দেন। অর্থাৎ তিনটি প্রজন্মের মধ্যেই সিংহাসনের উত্তরাধিকারীদের বাস্তবত আজকের হিসাবে আর কুরুবংশের সন্তান বলার উপায় রইল না। অথচ তারাও রাজা হলেন পরপর। তাহলে কি এমনটাই মেনে নেওয়া যৌক্তিক হবে না যে বংশধারা আসলে মায়ের উৎস ধরেই নির্ধারিত হতো? একমাত্র তাহলেই এই জটিলতার উত্তর পাওয়া যায়। গঙ্গার সাতটি সন্তান (যারা শান্তনুর ঔরসজাত) জলে ভাসিয়ে দেওয়া, চিত্রাঙ্গদ ও বিচিত্রবীর্যের অল্পবয়সে মৃত্যু কি আসলে এই সত্যকে প্রতিষ্ঠা দেবার জন্যই যে নিজস্ব গোষ্ঠীর মধ্যে বৈবাহিক সূত্রে আবদ্ধ থাকলে উত্তরণ সম্ভব নয়, রক্তের সংমিশ্রণ চাই। নিয়োগপ্রথার কথা তুললে সেই মায়ের উৎসের সত্যতাই কিন্তু স্বীকৃত হয়। 

কাজেই কুন্তী হলেন সেই নারীশক্তির প্রতীক যিনি বিভিন্ন উৎস থেকে বীজ আহরণ করে সমাজকে পুষ্ট করেছেন; নতুন যুগের উপযোগী মানুষের জন্ম দিয়েছেন। এই কথা মানলে কুন্তীকে প্রণম্যা বলে স্বীকৃতি দেওয়াটাই উচিৎ। কুন্তী কোনও একজন নারী নাও হতে পারেন। কুন্তীর প্রকৃত নাম পৃথা অর্থাৎ পৃথ্বী-দুহিতা। যে অর্থে অহল্যা স্বয়ং মৃত্তিকা, সীতা হলনের ক্ষত, কুন্তী তাদেরই উত্তরসূরী। পৃথিবী যেমন তার বুকে যখন যে জাতের বীজ এসে পড়ে, তারই অঙ্কুরোদ্গম ঘটায়, পৃথাও যেন তারই রূপক। যে সংমিশ্রণ ছিল অবধারিত, এবং যা না ঘটলে সমাজের বিকাশও সম্ভবপর হতো না, কুন্তী তারই প্রতীক বলেই অবশ্যস্মরণীয়া। 

দ্রৌপদীর প্রকৃত নাম যাজ্ঞসেনী। যজ্ঞের আগুন থেকেই তার জন্ম। যজ্ঞের আগুন থেকে কি সৃষ্টি হয়? ধোঁয়া। এই ধোঁয়াই ক্রমাগত আকাশে উঠে মেঘ তৈরি করে; আনে বৃষ্টি। পৃথা-মানবী যে সূতিকাগার তৈরি করেছেন, যাজ্ঞসেনী মেঘ বৃষ্টির জল ঢেলে যেন তার চারাগুলিকে লালন করেন, পুষ্ট করেন। মহাভারতের কাহিনীতে দ্রৌপদীকে ঠিক সেই ভূমিকাতেই দেখা যায়। পঞ্চপাণ্ডবের একমাত্র প্রত্যক্ষা স্ত্রী হিসাবে তিনি যেন তাদের অভিভাবিকা। তাদের লালন করছেন যাতে তারা ঐক্যবদ্ধ থাকে শেষ সংগ্রামের দিন পর্যন্ত। 

একটা বিষয় কেউ ভেবে দেখেছেন, দুর্যোধন পাণ্ডব ছাড়া আর কার সঙ্গে অপরাধ করেছিলেন? আমি একটাও উদাহরণ পাইনি। কুরুপাণ্ডবের দ্বন্দ্বের এক ও একমাত্র কারণ ছিল সিংহাসনের অধিকার। দুর্যোধনের বক্তব্য ছিল সে কুরুরাজ ধৃতরাষ্ট্রের প্রত্যক্ষ উত্তরাধিকারী। তাহলে সিংহাসনে তারই অধিকার। অপরপক্ষে পাণ্ডবেরা গতায়ু রাজা পান্ডুর প্রথমা স্ত্রীর গর্ভের সন্তান। হস্তিনাপুরের রাজসভার যাবতীয় প্রাজ্ঞ ব্যক্তি, যেমন ভীষ্ম, দ্রোণ, বিদুর, সকলেই তাদের দাবিকে যথার্থ বলে মনে করতেন। মাতৃতান্ত্রিকতার বাতাবরণ ছাড়া এই বিষয়টিকে কি যৌক্তিক বলে মনে হয়? কাজেই কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধ আসলে পিতৃতান্ত্রিক ও মাতৃতান্ত্রিক অধিকারের মধ্যে শেষ লড়াই। সেই লড়াইয়ে দ্রৌপদী মাতৃতান্ত্রিকতার প্রতিনিধিদের ঐক্যবদ্ধ করে রেখেছিলেন। 

আশ্চর্যের বিষয় হলো, দ্রৌপদীর মাধ্যমেই কিন্তু মাতৃতান্ত্রিক উত্তরাধিকারের প্রথা শেষ হয়ে গেল। কারণ দ্রৌপদীর সন্তানেরা কেউই আর বেঁচে রইল না যুদ্ধের শেষে। এবং যে কায়দায় অশ্বত্থামা ঘুমন্ত শিশুদের হত্যা করল, তাকে স্রেফ একটা আচম্বিত যবনিকাপাত ছাড়া আর কিছুই বলা যায় না। অর্জুনের পুত্র অভিমন্যু নিহত হলেও তার ঔরসজাত ভ্রূণ তখন তার স্ত্রী উত্তরার গর্ভে। যুধিষ্ঠিরের পরে সেই সন্তান পরীক্ষিৎ-ই হলো রাজা। অর্থাৎ দ্রৌপদী এক ঐতিহাসিক বিবর্তনের প্রতিভূ। সমাজে রক্তসংমিশ্রণের প্রথার মধ্য দিয়ে যে বিকাশ ঘটেছে, এবারে তাকে সুস্থিত করতে হলে পিতৃতান্ত্রিক উত্তরাধিকার চাই। দ্রৌপদী নিজের হাতে সেই কাজটি করে গেলেন। তাই বোধহয় তাকেও পঞ্চনারীর তালিকায় স্থান দেওয়া হলো। 

7 comments:

3

প্রবন্ধ - ফাল্গুনী ঘোষ

Posted in



প্রবন্ধ


বাঁধনা পরব 
ফাল্গুনী ঘোষ


তথাকথিত সভ্য ভারতীয়রা যখন প্রবল আনন্দে অমাবস্যার অন্ধকার দূর করে ‘দীপাবলী’ বা আলোর উৎসবে মাতোয়ারা হয়ে ওঠে, ঠিক তখনই ভারতবর্ষের আদি ও অকৃত্রিম অধিবাসীদের ‘বাঁধনা পরব’ পালন হয়, যা হয়ত আমরা অনেকে জানি না বা অল্পবিস্তর জানি। সমগ্র ঝাড়খণ্ড, পশ্চিমবঙ্গের পুরুলিয়া, মেদিনীপুর ও বীরভূমের পশ্চিমাংশ, বাঁকুড়া জেলায় কৃষিনির্ভর কুরমী, লোধা, মাহাত, ভূমিজ সাঁওতালদের অন্যতম প্রধান এই পরব বাঁধনা। আসলে কথাটি বাঁদনা। গো বন্দনা থেকে বাঁদনা। আদিবাসী মুখে ‘দ’ এর উচ্চারণ ‘ধ’ এর মতো হয়ে যায়। ফলস্বরূপ ‘বাঁধনা’ পরব। চাষবাস ও প্রকৃতিনির্ভর প্রাণখোলা আদি অকৃত্তিম মানুষগুলির জীবনে মাঠে ধান রোপণ থেকে শুরু করে মাঠ থেকে পাকা ধান কেটে ঘরে তোলা পর্যন্ত বিশ্বস্ত সাথী গোরু। সেকারণে হাল আবাদের নিত্য প্রয়োজনীয় ও অত্যাবশ্যকীয় ‘গোরু’কে কেন্দ্র করে পালিত হয় ‘বাঁধনা’ পরব। আদিবাসীদের ‘সহরায়’ পরবের সাথে নিয়ম, রীতি কানুনের অনেক মিল থাকলেও উৎসব পালনের সময়ে ভিন্নতা দেখা যায়। ‘সহরায়’ পৌষ মাসেও পালন হয়, কিন্তু কার্ত্তিক মাসের অমাবস্যা তিথিতে অর্থাৎ কালীপুজোর রাত্রে বাঁধনা পালিত হয়। 

বাঁদনা’র অর্থ চুমান বা বরণ করা। বাড়ির জামাইকে পরিবারের সদস্য জ্ঞানে বরণ করার রীতি রয়েছে এই পরবে। ঠিক তেমনই গাই গোরুকে বাড়ির গৃহস্থরা মেয়ে জামাই জ্ঞানে চুমায়, বরণ করে। এটাই লোকরীতি, যদিও এই লোকাচারের সাথে ব্রাহ্মণ্য ধর্মের ছায়া মিশেছে পরবর্তীতে। গল্পটি এরকম- কপিলা’রা মর্ত্যে আসতে চায় না কারণ মানুষ তাদেরকে খাটিয়ে নেয়, দুধ দুয়ে নেয়। অথচ নোংরা আবর্জনার মধ্যে অযত্নে তাদেরকে রাখে। তখন মহাদেব এর প্রতিবিধান করলেন। শুরু হল ‘বাঁধনা’ পরব। সে কারণে ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির কালীপুজো ও অনার্য সংস্কৃতির বাঁধনা পরব পরস্পর ঘনিষ্ঠতায় বাঁধা পড়েছে। গো জাগরণ, গো বন্দনা, গরু খুঁটা’র পাশাপাশি উঠোনে পিঠালি দিয়ে লক্ষীর চোখ আঁকা, অলক্ষী বিতারণও হয়- অনুষ্ঠান পর্বে। সাধারণত কালীপুজোর আগের দিন লক্ষী অলক্ষী পুজো অনেক জায়গাতেই হয়। যার প্রধান উদ্দেশ্য লক্ষীর আবাহন আর অলক্ষীর বিতারণ। কালীপুজোর আগের দিন ধনলক্ষী পুজোর সব থেকে বড় নমুনা সমগ্র ভারতবর্ষব্যাপী ‘ধনতেরাস’ উৎসব তা বলার অপেক্ষা রাখে না। 

বড়ই চমৎকার বাঁধনা পরবের লোকাচার। অমাবস্যার দিন সকাল থেকে শুরু হওয়া উৎসবকে বেশ কয়েকটি অংশে ভাগ করা যায়—‘গোঠপুজো’, ‘কাচিজিয়ারি’, ‘জাগরণ’, ‘গরয়া গোঁসাই পুজো’, ‘গরুখুঁটা’। এই দিনে গোয়ালের সব গরু মহিষের শিং-এ মহুয়া বীজ নিঃসৃত তেল মাখিয়ে, হলুদ জল দিয়ে পা ধুইয়ে গ্রামের মোড়ে একজায়গায় করা হয়। সব গোরু জড়ো হলে ছাঁদনদড়ি ও বাঁধনদড়ি পুজো হয়। অর্থাৎ গোষ্ঠদেবের অবয়ব এঁকে সিঁদুরের টীকা লাগিয়ে শুরু হয় লোকাচার। এরপর সমস্ত কৃষিকর্মী বা বাগালের লাঠি একসাথে রেখে তেল সিঁদুর মাখিয়ে শুরু হয় লাঠি চেনার খেলা। অনেকটা যেন ছোটোবেলার রুমালচুরি খেলা। চোখবাঁধা অবস্থায় নিজের লাঠিটি খুঁজে নিতে বলা হয় প্রত্যেককে। যে এটি পারে ঐ দিনে সে বিশেষ একজন। এই সমস্ত প্রক্রিয়াটিই গোঠপুজো। পুজো শেষে আলপনার ভেতরে ডিম রেখে ঢাক ঢোল পিটিয়ে গোরুগুলোকে এলোমেলো ছোটানো হয়। উদ্দেশ্য একটাই কোন গোরুর খুরে ডিম ভাঙা পড়ছে তা লক্ষ্য করা। সেই বিশেষ গোরুটিকে মাথায় তেল সিঁদুর ধানের শীষ দিয়ে সাজানো হয়। 

দীপাবলীর দিন সন্ধ্যে নামতেই শুরু হয় কাচিজিয়ারি। কাঁঠাল, শাল বা মাটির প্রদীপে চালের গুঁড়োর মধ্যে সলতে দিয়ে দীপ জ্বালানো। এই অমাবস্যার রাত এদের জাগরণের রাত- নাচে, গানে, বাদ্যে হাড়িয়া/ মহুয়ায় ভরপুর সে রাত। রাতের সূচনাতেই গোঠপুজো থেকে ফিরে আসা গোরুগুলোকে নতুন কাপড় চোপড় পরা গৃহিনীরা দূর্বা, আমের শাখা, ধূপ ধুনো, হলুদ জল দিয়ে সুর করে ছড়া কেটে বরণ করে— 

ওরে অহিরে, জাগত লক্ষ্মী জাগত ভগবতী 
জাগত আমাবসিয়া রাতিরে..., 
গাবত পাঁচ পুতায় দেশধনুর গুণ রে। 

এই গানগুলি অহিরা গান নামেই পরিচিত। সারারাত গোয়ালে আগুন জ্বালিয়ে অহিরা গান গেয়ে গোরু জাগিয়ে রাখতে হয়। যে যুবকরা এই কাজ করেন তারা ‘ধাঁগড়িয়া’ বা ‘ধাঁগড়’ হিসেবে পরিচিত। লোকশ্রুতির গবেষক অরবিন্দ চট্টোপাধ্যায়ের বক্তব্য অনুযায়ী, ‘ভারতবর্ষের আদিম অধিবাসী ‘ধাঙ্গড়’ থেকেই ‘ধাঁগড়’ কথাটির উৎপত্তি। অহিরা গায়কদের সুলুক সন্ধানে দেখা যায়- বাউড়ি, ভূমিজ, ওঁরাও, মুন্ডা, সহিস, কুরমী, রাজোয়াড়, দেশোয়ালী মাঝি সমাজ এর সাথে জড়িত। তাই সাধারণত মুনিস বাগালরাই হয় এই গানের গায়ক। এরা ঢোল, ধামসা মাদল বাজিয়ে বাড়ি বাড়ি জাগরণের জানান দেয় গো মাতার বন্দনা গেয়ে— 

ধাংগড়িয়াকে দিলে ভালা, 
জলে নাহি পড়বে 
যুগে যুগে নাম রহবে রে......... 

গৃহ বধূরা উপযুক্ত দান (টাকা, চাল, পিঠা, মহুয়া/ হাড়িয়া) দিয়ে চালগোলা পিটুলি নিয়ে ধাঁগড়দের সাথে হোলিখেলা, রঙ্গরসে মাতে। কাটান ধরাধরি হয়।– 

প্রশ্নঃ 
কেহ মরিলে ভালা কাঁচা কুঁওর রে 
কেহ মরিলে রে টুয়র? 
কেহ মরিলে ভালা জোড়বাহি টুটয়ে 
কেহ মরিলে গিরহ শূন

অর্থাৎ কে মরে গেলে মানুষ নাবালকের মতো অসহায়? কে মরে গেলে মানুষ অনাথ? কে মরে গেলে জোড়াবাহুর একটি ভেঙে যায়? কে মরলে গৃহ শূন্য? 

উত্তরঃ 
বাপে মরিলে ভালা কাঁচা কুঁওর রে 
মা অ মরিলে টুয়র 
ভাইয়া মরিলে ভালা জোড়বাহি টুটয়ে 
বহু মরিলে গিরহ শূন 

ওরে গোপ, বাবা মরলে মানুষ নাবালক শিশু। মা মরে গেলে মানুষ অনাথ। ভাই/দাদা মরে গেলে জোড়া বাহু’র একটি ভেঙে যায়।বউ মরলে গৃহ শূন্য হয়। 

রঙ্গতামাশা আর প্রশ্নোত্তরের ছলে জীবনের চালচিত্রটি যেভাবে চোখের সামনে ভেসে ওঠে তা অনেক আধুনিক, যুক্তিবাদী, বুদ্ধিবাদী, নারিবাদী, পুরুষবাদী মানুষকে কিছুক্ষণের জন্য ভাবতে বাধ্য করে। 

জাগরণের পরের দিন সকালে পুরুষেরা স্নান করে হাল লাঙলের যন্ত্রপাতি পরিষ্কার করে, মাঠ থেকে খড় বিচালি, ঘাসের শিষ নিয়ে এসে গয়না বানিয়ে গোরুর শিঙে গুঁজে দেয়। বউয়েরা গোবর জলে উঠোন নিকিয়ে চালের গুঁড়ি, জল আর ‘পাইনা’ পাতার রস (ল্যালল্যেলে ও আঠালো) দিয়ে আলপনা দেয়। এদিন তাদের ‘গরইয়া’ পুজো। গোয়ালে এই পুজোতে মুরগী বলি যেমন হয় তেমনই ‘বাঘুত’ দেবতার সামনে কেবলমাত্র কালো মুরগী বলি দেওয়া হয়, যাতে বনে জঙ্গলে গোরুকে বাঘে না খায়। পুনরায় ধূপ ধুনো তেল সিঁদুরে গোরুকে পুজো করে কচি ঘাস খেতে দেওয়া হয় আর বলির মুরগীর মাংস, ভাত, মাংসের পিঠা দিয়ে ধুমধাম করে আত্মীয় কুটুম, মেয়ে জামাই নিয়ে খাওয়া দাওয়া চলে। 

‘বাঁধনা’ পরবের সবথেকে মজার দিন হল গরুখুঁটা। ভাই ফোঁটা’র দিন গোয়ালের দুষ্টু গোরুগুলিকে বিভিন্ন রঙে ছুপিয়ে রাস্তার মোড়ের মাথায় মোটা খুঁটি পুঁতে দড়িতে গোরুগুলিকে বেঁধে দেয়। এইবার গোরুগুলির সামনে অন্য কোনও পশুর শুকনো চামড়া নাচানো হয়। গোরু শিং নেড়ে গুঁতোতে আসে। ধামসা, মাদল এই ‘রগড়’ দেখে উল্লাসে ফেটে পড়ে— 

ওরে অহিরে 
এত দিন যে খাওয়ালি 
বরদা ঘাস ছানি জাবনা রে, 
আইজ তোর দেখব মরদানিরে। 
ওরে, 
চারিপায়ে রুখিবি দুই শিং-এ মারিবি 
আকাশ পাতাল উড়াবে ধূলারে।

এই যে অহিরা গান তা মূলত দুধরণের- প্রশ্ন উত্তরমূলক আর ধাঁগড়িয়াদের গান। ধাঁগড়’রা একটি করে স্তবক গাওয়ার পর ধামসা, মাদল, ঢোল, ঝুমকো প্রভৃতি বাজানো হয়। বাজনা থেমে গেলে আবার একই রীতিতে গান চলতে থাকে। আচারসর্বস্ব প্রাচীন গানগুলির সুর বৈচিত্রহীন, সেকারণে নতুন সংস্করণও তৈরী হয়নি। মাগধী, মৈথিলের প্রভাব দেখা যায় গানের ভাষাতে। কপিলা গীত বা ‘ডহরিয়া’ অহিরা’র অন্য নাম। সারারাত পথে ঘুরে ঘুরে গোরুর জীবন প্রণালী, বৈশিষ্ট্য, স্তুতি, গৃহস্থের সম্বৃদ্ধি কামনা সুরে তালে, ছন্দের দোলায়। 

যে উৎসবের যা-ই নিয়ম, কানুন, আচার থাকুক না কেন সবটাই হয় জীবনের প্রয়োজনীয়তার মাপে। চাষের কাজের নিত্যসাথী গোরুগুলি এই দু-চারদিন একটু বিশ্রাম ও আরামে থাকে। তাছাড়াও দৈনন্দিন থোড় বড়ি খাড়ার জীবন থেকে এই পরব তাদেরকে মুক্তি দেয় বলেই সমগ্র গ্রাম, অঞ্চলের মানুষ দূর বা কাছে থেকে উৎসবে সামিল হতে চায়। আত্মার আত্মীয়তার খোঁজ হয়ে ওঠে নিরন্তর এক প্রক্রিয়া। 

কন মরিলে ভালা ঘুরি ফেরি আসেরে কন মরিলে নাহি ঘুরে। 
বনে কেরি কাঠপাত গাঁয়ে কেরি আগুন খসি খসি পড়ে যে আঁগার।।
কে মারা গেলে আবার ফিরে আসে, কে মারা গেলে আর ফিরে না? বনে কাঠ পাতা আর গাঁয়ের আগুন দিয়ে রচিত চিতা থেকে শুধু জ্বলন্ত অঙ্গার খসে খসে পড়ে। 


ওরে অহিরে 
পরব মরিলে ভালা ঘুরি ফেরি আসে রে মানমী মরি নাহি ঘুরে।

পরব শেষ হলেও আবার ফিরে আসে। মানুষ মরে গেলে আর ফিরে আসে না—জীবনের সারসত্য বহন করেই যাবতীয় পরব/ উৎসব মহাকালের স্রোতে ভেসে চলে অবিরত। 

3 comments:

0

প্রবন্ধ - ধূপছায়া মজুমদার

Posted in


প্রবন্ধ


প্রতিবন্ধকতা ও আমরা
ধূপছায়া মজুমদার 


আলোচনার শুরুতেই কিছু ঘটনা জেনে নিই চলুন। 

ঘটনা : ১:
আলোলিকা বাবামায়ের একমাত্র সন্তান। বাবা মা কাকা কাকীমা সবার সঙ্গে একই বাড়িতে হইহই করে দিন কাটতো তার। ছবিটা একটু বদলে গেল কয়েক বছরের ব্যবধানে তার বাবা মা দুজনেই গত হওয়ার পর। বাড়ির মধ্যে কি ঘটতো জানার উপায় নেই, তবে এক বৃষ্টির সন্ধ্যায় আলোলিকাকে পাওয়া গেল তার বাড়ির বাইরে, খোলা আকাশের নীচে। কোনও সহৃদয় মানুষের চোখে পড়েছিল সে, তাই তার প্রাণ মান দুইই বাঁচলো, স্থানীয় এক স্বেচ্ছাসেবী সংস্থার উদ্যোগে। খোঁজ নিয়ে জানা গেল, তার নিকটাত্মীয়রা সম্পত্তির দলিলে সই করিয়ে নিয়ে তাকে বাড়ি থেকে তাড়িয়ে দিয়েছে। একটা ছোট্ট তথ্য দিই, জন্মাবধি আলোলিকা মূক এবং বধির।


ঘটনা : ২ :
শিক্ষকতা তন্ময়ের স্বপ্নের পেশা। ছোট্টবেলা থেকেই সে দেখেছে, তার বাবা এক নামকরা সরকারী স্কুলের বিখ্যাত শিক্ষক, সবার শ্রদ্ধার পাত্র। সরকারী স্কুলের শিক্ষক হওয়ার লক্ষ্যে সে ধীরে ধীরে এগিয়ে চলে নিজের স্বপ্নপূরণের দিকে। এরপর চাকরির পরীক্ষা ইণ্টারভিউ ইত্যাদির পালা এলে তাকে মাটিতে আছড়ে পড়তে হয়। কারণ, সে আজন্ম সেরিব্রাল পালসি নামক একটি রোগের শিকার, যে রোগ তাকে নিজের পায়ে উঠে দাঁড়ানোর ক্ষমতাটুকুও কোনওদিন দেয়নি। কাগজে কলমে 'বিশেষভাবে সক্ষম' চাকরিপ্রার্থীদের জন্য হরেক সুবিধার কথা উল্লেখ থাকলেও কার্যক্ষেত্রে "তুমি হুইলচেয়ার ছাড়া চলতেই পারো না, দোতলার ক্লাসে ক্লাস নিতে হলে তুমি কিভাবে ম্যানেজ করবে?" এরকম নানা প্রশ্নের সদুত্তর দিতে না পারায় তাকে বারবার ব্যর্থ হয়েই ফিরতে হয়।


ঘটনা : ৩ :
বছর বারোর একটি ছেলে রোজ সকালে মায়ের সঙ্গে স্কুলে যায়, 'নর্ম্যাল' স্কুল নয়, সে 'স্পেশাল চাইল্ড', তাই যায় 'স্পেশাল' স্কুলে। যাতায়াতের সময় এবং রুট, দুইই নির্দিষ্ট থাকায় অটোস্ট্যাণ্ডের সব ড্রাইভার মোটামুটি মুখচেনা, তাই পিছনের সিটে মায়ের কোলের কাছে সেই ছেলে রোজই জায়গা পায়। একদিন হলো কি, এক সুবেশা যুবতী অটোয় আগেই উঠে বসেছিলেন। এরা মা-ছেলে গিয়ে তার পাশে বসলো। ছেলেটির বোধহয় সেদিন মনমেজাজ খুব একটা ভালো ছিল না। খুব স্বাভাবিক, রোজ যে মেজাজ ভালো থাকতেই হবে, এমন নয়, অকারণে মুড অফ সবারই হয়। তা, সবার সঙ্গে এই ছেলেটির তফাৎ এই যে, আর পাঁচজন 'নর্ম্যাল' মানুষের মতো সে মনের ভাব লুকিয়ে দেঁতো হাসি হাসতে শেখেনি, তাই সে তার মুড অফের বহি:প্রকাশ অটোয় বসেই করে ফেলছিল, মায়ের গায়ে দু'চারটে চড়চাপড় এবং জড়ানো স্বরে নিজের ক্ষোভ প্রকাশের মাধ্যমে। মা তাকে শান্ত করার অনেক চেষ্টাই করছিলেন, ধৈর্য হারালেন পাশে বসা সুবেশা যুবতী। না, মা বা ছেলেকে কিচ্ছু বললেন না, "ডিসগাস্টিং! এসব ইডিয়ট কোত্থেকে এসে জোটে কে জানে!" নাকে রুমাল চাপা দিয়ে এই স্বগতোক্তিটুকু করে অটো থেকে নেমে অন্য অটোর খোঁজ করতে লাগলেন। 


ঘটনা : ৪ :
গত বছরের গোড়ার দিকে খবরে এসেছিলেন আদিত্য তিওয়ারি নামে আঠাশ বছর বয়সী এক যুবক। প্রায় বছরখানেক ধরে ভোপালের এক অনাথাশ্রম থেকে একটি বছর দেড়েকের শিশুকে দত্তক নেওয়ার চেষ্টা করে অবশেষে সফল হয়েছিলেন তিনি। তথ্যটি এখানে উল্লেখ করার কারণ, দত্তক নিতে চাওয়া শিশুটি ডাউন'স সিন্ড্রোম নামে এক জেনেটিক রোগের শিকার, যার ফলে কিছু ডেভেলপমেন্টাল ডিলে দেখা দেওয়ার প্রভূত সম্ভাবনা। এছাড়া হার্টের সমস্যাও আছে। মোদ্দা কথা, সে 'স্পেশাল চাইল্ড'। আর এই সত্যিটা জানার পর তার জন্মদাতা বাবা মা জন্মের কয়েকদিন পরেই তাকে এক অনাথাশ্রমে দান করেন। আর্থিক দুরবস্থা কিন্তু এর কারণ নয়। যথেষ্ট ধনী বাবামায়ের তৃতীয় সন্তান সে, ডাউনস্ সিন্ড্রোম নিয়ে জন্মানোর কারণেই সে তার পরিবারে অবাঞ্ছিত। আবার এই একই কারণে তাকে দত্তক নেওয়ার জন্য এক বছর বিভিন্ন মন্ত্রকের কাছে ছুটোছুটি করে বেড়িয়েছেন আদিত্য তিওয়ারি! 


উপরোক্ত চারটি ঘটনার মধ্যে তিনটির চরিত্রদের নাম কাল্পনিক, কিন্তু ঘটনাগুলো নির্মম সত্য। চতুর্থ ঘটনাটির শেষাংশ ব্যতিক্রমী হলেও প্রথমাংশ মোটেই নয়, প্রতিবন্ধী সন্তানকে অনাথাশ্রমে দিয়ে না এলেও, জীবনভর তাকে অবহেলা করছেন, এমন বাবা মায়ের দৃষ্টান্ত মোটেই বিরল নয়। 


এই ঘটনাগুলো আমাদের দাঁড় করায় বেজায় মজার একটা প্রশ্নের সামনে, কোন্ মানুষগুলো বেশি প্রতিবন্ধকতার সম্মুখীন? প্রকৃতির খেয়ালে যাদের শারীরিক বা বৌদ্ধিক বিকাশে ঘাটতি রয়ে গেছে, তারা, নাকি যে মানুষগুলো নিজেদের ঈশ্বরের আশীর্বাদে বলীয়ান মনে ক'রে সেই অহঙ্কারে দিগ্বিদিক জ্ঞান হারিয়ে লড়াই করা মানুষগুলোর বেঁচে থাকাকে আরও দুর্বিষহ করে তোলে প্রতিনিয়ত, সেইসব তথাকথিত 'স্বাভাবিক' মানুষেরা, কারা প্রকৃতপক্ষে 'প্রতিবন্ধী'?


কিছুদিন আগে আমরা হইহই করে পালন করলাম শিশুদিবস, ক'দিন পরেই আসছে 'বিশ্ব প্রতিবন্ধী দিবস', সেদিনও বেশ উদ্দীপনার সঙ্গেই 'বিশেষভাবে সক্ষম' মানুষদের সঙ্গে কাজ করা বিভিন্ন সংগঠনে ভিড় জমাবেন প্রশাসন ও রাজনীতির বিভিন্ন স্তরের মানুষজন, ফুল চকলেট, হুইলচেয়ার, বই-খাতা, মোটিভেশনাল স্পিচ ইত্যাদি দান করে সবাই নিজের নিজের কর্তব্য সারবেন। আবার এক বছরের অপেক্ষা, আরেকটা 'বিশ্ব প্রতিবন্ধী দিবস' এলে আবার মনে হবে, "ওদের জন্য কিছু না করলে খারাপ দেখায়"! বাকি দিনগুলোয়? সেই একই অবহেলা, বিদ্রূপের তির, ব্যঙ্গ পরিহাসে মানুষগুলোকে কোণঠাসা করা কিংবা অহেতুক করুণা দেখিয়ে তাদের আত্মবিশ্বাস তলানিতে পাঠিয়ে দেওয়ার চেষ্টা। 


২০১১ সালের জনগণনা থেকে পাওয়া তথ্য অনুযায়ী ভারতের মোট জনসংখ্যার ২.২১ % হলেন প্রতিবন্ধী, যাঁদের মধ্যে রয়েছেন দৃষ্টিপ্রতিবন্ধী, শ্রবণ ও বাকপ্রতিবন্ধী, হাঁটাচলার সমস্যা আছে এমন মানুষ, মানসিক প্রতিবন্ধী (আন্তর্জাতিক স্তরে অবশ্য মানসিক প্রতিবন্ধকতা বা মেন্টাল রিটার্ডেশনের বদলে এখন ইন্টেলেকচুয়াল ডিসএবিলিটি শব্দটি ব্যবহৃত হয়), মানসিকভাবে অসুস্থ এবং মাল্টিপল ডিসএবিলিটিযুক্ত মানুষেরা। 


সরকারের পক্ষ থেকে এঁদের সকলের সুবিধার জন্য নানাবিধ পরিকল্পনা, আইন ইত্যাদি তৈরি করা হয়েছে, খাতায় কলমে সেব্যাপারে খুব একটা ঔদাসীন্য চোখে পড়ে না। সত্যি কথা বলতে কি, বিভিন্নরকম প্রতিবন্ধকতা যুক্ত মানুষদের জন্য কি কি আইন আছে, কিভাবে সেই আইন কাজে লাগিয়ে একজন প্রতিবন্ধী মানুষ সম্মানজনকভাবে বাঁচতে পারবেন, এসব আলোচনা এই প্রবন্ধের উপজীব্য নয়, এবিষয়ে সম্যক জ্ঞানও এই অধমের নেই। তবে প্রাসঙ্গিক কিছু তথ্য দেওয়ার ব্যাপারে বিশেষজ্ঞদের কাছে অনুরোধ রাখছি। 


কেবল আইন দিয়ে তো কাজ চলে না, আইন প্রয়োগ করার জন্য সুস্থ বোধসম্পন্ন নাগরিকদেরও প্রয়োজন। দুর্ভাগ্যবশত আমাদের দেশ এখনও যথেষ্টসংখ্যক সুস্থ বোধসম্পন্ন নাগরিক উৎপাদন করতে পারেনি। কাজেই আইন রয়ে যায় আইনের জায়গায়, যাদের জন্য আইন তাদের ভাগ্যে জোটে কেবল উপহাস আর অবহেলা। সুবিচার চেয়ে আইনের দ্বারস্থ হলে নিয়মের বেড়াজালে আটকে হাঁসফাঁস করতে হয়। 


এবার একটা গুরুত্বপূর্ণ প্রসঙ্গে আসা যাক। একজন মানুষের প্রতিবন্ধকতা সম্পর্কে তাঁর আশেপাশের মানুষের কি মনোভাব, সেই বিষয়ে একটু আলোচনা করা যাক, নাকি? 
একটি শিশু যখন জন্মগত শারীরিক বা মানসিক প্রতিবন্ধকতা নিয়ে ভূমিষ্ঠ হয়, বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তখন শুরু হয় শিশুটির বাবামায়ের ভাগ্যকে দোষারোপ করার পালা। "আমি কি দোষ করেছি ঠাকুর যে এত বড় শাস্তি আমায় দিলে?" ইত্যাদি নানা সুরে বিলাপ চলে কিছুদিন। এসব অর্থহীন প্রলাপের মাঝে অবহেলিত হয় শিশুর স্বাস্থ্য, শিক্ষা ইত্যাদি। যখন বাবা-মা হুঁশ ফিরে পান, ততদিনে অনেক দেরি হয়ে গেছে।


এর সঙ্গে যোগ হয় আত্মীয় ও পাড়াপ্রতিবেশীর অনাবশ্যক কৌতূহল। 
"ও নিজে হাতে খেতে পারে? পেচ্ছাপ পেলে বলতে পারে? হাঁটতে তো একেবারেই পারে না, রাস্তায় নিয়ে বেরুচ্ছ কোন আক্কেলে? নর্ম্যাল স্কুলে দিচ্ছ যে, পড়ার চাপ সামলাতে পারবে না তো!" এমন আরও অগুনতি প্রশ্নের বাণ ধেয়ে আসে বাবামায়ের দিকে, শিশুটির বড় হওয়ার প্রতি ধাপে।
শুনলে মনে হবে, আহা রে, কত্ত ভাবনা বাচ্চাটার জন্য! এই শুভানুধ্যায়ীদের যদি একঘন্টার জন্য বেবিসীটিং-এর অনুরোধ করা হয়, সিংহভাগ ক্ষেত্রে উত্তর কি আসবে, যাঁদের অভিজ্ঞতা আছে তাঁদের আর বলে দিতে হবে না, যাঁরা অভিজ্ঞ নন, তাঁরাও আশা করি আন্দাজ করতে পারছেন! ব্যতিক্রমী মানুষজন অবশ্যই রয়েছেন, তাঁরা রয়েছেন বলেই পৃথিবী এখনও বাসযোগ্য আছে। 


এরপরের ধাপ হলো মা-বাবার আড়াল ছেড়ে শিশুটির বাইরের জগতে পা রাখা। এই পর্যায় থেকেই একজন 'বিশেষভাবে সক্ষম' (Differently abled, এই শব্দটি 'Disabled' বা 'প্রতিবন্ধী' শব্দের চেয়ে অনেক বলিষ্ঠ) মানুষের আসল পরীক্ষা শুরু হয়। "তুই হেরো", "তোর দম নেই", "ও জড়বুদ্ধি, পিছিয়ে পড়া বাচ্চা", "তোর তো হ্যান্ডিক্যাপড কোটা আছে, পড় না পড় চাকরি বাঁধা", এমন সব বিচিত্র উক্তি এবং মতবাদ শিশু অথবা কিশোরটিকে তাড়িয়ে নিয়ে বেড়ায় সর্বক্ষণ। সাধারণ স্কুলে ভর্তি হলে সেখানকার 'স্বাভাবিক' সহপাঠীদের কৌতূহল, লাঞ্ছনা, কিছু সঙ্কীর্ণমনা শিক্ষকের কাছে পাওয়া করুণামিশ্রিত অবজ্ঞা মানুষটিকে ঠেলে দেয় অন্ধকারের দিকে। আর তার যদি বৌদ্ধিক বিকাশের ঘাটতি (Intellectual Disability) থাকে, তবে তো কথাই নেই, সহপাঠীদের লাঞ্ছনা যে কতটা নির্মম হতে পারে তা না দেখলে ধারণা করা সম্ভব নয়। 


এখানেই নিয়ে আসছি একটা গুরুত্বপূর্ণ প্রসঙ্গ : স্পেশাল চাইল্ডদের সঙ্গে অন্যান্য বাচ্চাদের স্বাভাবিক বন্ধুত্ব গড়ে তোলার ব্যাপারে অভিভাবকদের ভূমিকা। একটি শিশু বা বালক, সে একতাল মাটি বৈ আর কিছু নয়। তাকে তার পরিবার পরিবেশ যেভাবে গড়বে, সে সেভাবেই তৈরি হবে। একটি সুস্থ বুদ্ধিমান বাচ্চা এবং একটি বিশেষভাবে সক্ষম বাচ্চা, যাদের সাধারণ মানুষ 'অ্যাবনর্মাল' বলে অভিহিত করে দায় সারেন, এরা দুজন পাশাপাশি থাকলে দু'ধরনের তুলনা চলে আসে। প্রথমত, দুজনের শারীরিক ক্ষমতা বুদ্ধি বিকাশ ইত্যাদির তুলনা, যার প্রভাবে বুদ্ধিমান বাচ্চাটি নিজেকে সুপিরিয়র বলে ভাবতে শেখে, এবং অবধারিতভাবে তার মনে আসে অন্য বাচ্চাটির প্রতি করুণামিশ্রিত অবজ্ঞা। দ্বিতীয়ত, জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে অন্য বাচ্চাটির না পারা গুলোকে অনেক বেশি হাইলাইট করা হয়, বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তার অভিভাবকরাই এটা করে ফেলেন হতাশা থেকে। সে হয়তো বাকশক্তির অভাবে মনের ভাব বলে বোঝাতে পারে না, হয়তো প্রকৃতির ডাকে সাড়া দেওয়ার নিয়মকানুন অতটা রপ্ত করতে পারেনি, কিন্তু সে যে রং পেন্সিলের আঁচড়ে ফুটিয়ে তোলে অসামান্য কিছু ছবি, সেই খবরটা সবার কাছে পৌঁছে দিতে অভিভাবকরা ভুলেই যান! অথচ এই ছবি আঁকার ক্ষমতা কিন্তু তার একটি বিশেষ গুণ, যেটাকে প্রাধান্য দিলে তার নিজের প্রতি বিশ্বাস আর অন্যদের তার প্রতি শ্রদ্ধা, দুটোই অনেক বেড়ে যাবে। এই প্রয়াসে এগিয়ে আসতে হবে সব অভিভাবকদেরই।


সময় বদলাচ্ছে, প্রচলিত অনেক ভিত্তিহীন ধ্যানধারণাকে আমরা যুক্তির আলোয় নেড়েচেড়ে দেখছি, গ্রহণযোগ্য না হলে তাদের বাতিল করছি। নতুন প্রজন্মের অভিভাবকরা, আসুন না, শারীরিক হোক বা মানসিক, যেকোনওরকম প্রতিবন্ধকতার প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকেও একটু উল্টেপাল্টে দেখতে চেষ্টা করি। 'Every Child is unique', এই তত্ত্বে আস্থা রেখে বিশেষভাবে সক্ষম শিশুদের স্বাভাবিকভাবে বেড়ে ওঠার সুযোগ করে দিই। তথাকথিত 'সুস্থ' মানুষরা যদি সত্যিই সুস্থ মানসিকতার পরিচয় দিয়ে প্রতিবন্ধকতাযুক্ত মানুষদের পাশে এসে দাঁড়ান, ব্যঙ্গ বা লাঞ্ছনা নয়, আশ্বাস আর বন্ধুত্বের হাত বাড়িয়ে দেন, সহানুভূতির পাশাপাশি সমানুভূতিও ব্যক্ত করেন, তবে আগামী পৃথিবী আরেকটু বিশুদ্ধ হয়ে উঠবে, বিশেষভাবে সক্ষম সন্তানদের অভিভাবকরা কিছুটা শান্তিতে চোখ বুজতে পারবেন।। 


তথ্যসূত্র :

0 comments: