সাঁওতাল জীবন / Santal Life
সূচী / Contents
Note from the Editor
Samantak Das - Eleven simple propositions about reservation
Mahadev Hansda - Insight into the Santal Rebellion of 1855
Sitaram Baskey - সাঁওতালি সমাজ ও সংস্কৃতি তে cy¡ শায় উৎসব
Jogendranath Murmu - “An Introduction to Santali folk rhymes”
Rahi Soren - Archives of Traditional Santali Songs
Amit Murmu - সাঁওতালি ভাষায় প্রথম সাহিত্য পত্রিকা: “হর হপনরেন পেরা”
Maroona Murmu - Reflections of a Daughter: Gurucharan Murmu
Malini – ওরা
-------------------
Note from the Editor:
Santals are the largest tribes in India. Yet, how much do we happen to know about their language, culture or religion? It is beyond the scope of this issue to address all these concerns. However, it is a humble attempt to know our neighbours a little better than we know of.
We often do not recognise the marginalisation or are ignorant of the life and position of Santals. The authors address century-old rebellion as well as current issues pertinent to the status of reservation. Attempt has also been made to share the practice and oral narratives such as Dasai and Gidra Bowli. It also includes the story of initiation of the first Santali magazine which contributed to the development of written literature in Santali. This issue also includes the recent attempts to preserve the earliest recordings of Traditional Santali songs, personal narratives of the struggle of the first IPS officer and last but not the least, the Santals in the eyes of the “others”.
I do hope this issue will entice the reader to know more by appreciating this attempt and recognize “Santal Life”!
Rahi Soren
--------------------
Eleven simple propositions about reservation
Samantak Das
Before I begin, a word about nomenclature. An early reader of this piece pointed out – correctly – that using “casteism” to refer to all forms of discrimination, is not accurate, because, even though the term “Dalit” is often used to refer to those who belong to the formerly “untouchable” castes along with members of tribal (or indigenous, or Adivasi) peoples, it does not fully take into account the ways in which tribal movements for dignity and self-respect often distinguish themselves from caste-based movements. Tribal societies are not caste-dependent for their functioning, so to speak of anti-tribal sentiment in the same breath as anti-caste sentiment is misleading. Also to be noted is that the term “Adivasi” itself is contentious, since many of the people who belong to tribal communities, especially in the northeastern parts of the country, do not accept this term. It may be pertinent to point out that the term “Dalit” has no legal status in India, the courts preferring the terms “Scheduled Caste” (SC), and “Scheduled Tribe” (ST), as well as “Other Backward Classes” (OBC) as being more terminologically exact. However, it is also true that upper-caste, upper-class animosity towards all three groups (SC, ST, OBC) has much in common, which is probably the reason why scholars and commentators use terms like “Dalit” or “Dalitbahujan” to refer to all sections of society who were previously spoken of as “the depressed classes” (a term preferred by Dr Ambedkar, among others). Since this is a piece about reservation, and reservation invokes the categories SC, ST, and OBC, it may be best to stick to these terms, at least for this brief essay. For reasons of space, and focus, I shall not be discussing gender-based reservation – vitally important though that is – here. For which, my apologies.
The first point to remember is that Hinduism, or, more accurately Brahmanical Hinduism, predicated on the inflexible rigidity of the caste system, depended on a system of reservation for its successful implementation and functioning, with birth determining the position once could, or could not, occupy in society. Any deviation from, or challenge to, such reservation could lead to ostracism, physical punishment, or death. Just ask Ekalavya, deprived of his thumb for daring to trespass on the realm reserved for kshatriyas, or Khona, deprived of her tongue for daring to do what only male scholar-astrologers were supposed to.
The second proposition is that casteism, and anti-tribal sentiment, is still an integral part of Indian life, permeating all ranks, classes, regions, and occupations. A corollary to this second proposition is that the framers of the Indian Constitution wanted – after much discussion, disagreement, and debate – to provide at least some paths whereby this grossly inhumane aspect of Indian society could be mitigated, and, in time, done away with altogether.
The third is that “reservation” does not refer to a single thing, it has at least three realms in which it operates: the political, the educational, and the occupational. Each of these has its own history, special characteristics, and specific features. We need also to remind ourselves that both supporters and opponents of reservation often get things wrong when arguing their positions. I shall not discuss reservation in elected bodies here, confining myself to a few brief comments on reservation in educational institutions, and in jobs.
Fourth, in case of educational institutions and jobs, reservation is mandated only for the public sector, that is, for bodies funded by the state. Given that only about 32% of students in higher educational institutes (colleges and universities) attend government-funded institutions in India today, it is quite easy to calculate that the percentage of seats reserved for those from various reserved categories is nowhere near what it should be. Similarly, with just about four percent of all jobs being in government organisations, the actual percentage of jobs that are reserved works out to about 0.002% (yes, you read that right).
The fifth proposition is that reservation is not about reparative justice; if that was the case, then all political posts, every single seat in every school, college, and university, and all jobs in all sectors would have to be reserved for decades, if not a century or two, to undo the millennia of exclusion and deprivation that the “depressed classes” have suffered from. Reservation is primarily about two things: representation, and the possibility of empowerment.
The sixth is the invocation of “merit”. The argument goes something like this: by reserving seats for candidates who have lower standards (fewer marks, less impressive qualifications or credentials), those who are possessed of more “merit” are deprived from what should rightfully be theirs. Quite apart from the fact that marks and qualifications are not the only yardsticks to measure merit, the simple fact of the matter is that study after study has shown that having a more heterogeneous group of people – whether in a classroom or in an office – naturally raises creativity, empathy, understanding, and critical thinking. Merely on this one ground, we need to encourage more, not less, diversity in our offices and classrooms. Reservation leads to an increase in “merit” of everybody, and not just its direct beneficiaries.
The seventh proposition on my list has to do with what the beneficiaries of such “quotas” gain by receiving that initial small push. Opponents of reservation tend to gloss over the fact that such an advantage is received by the individual only at the point of entry, and this is particularly true of educational institutions. A person who gains admission despite having fewer marks, or a lower grade than her/his peers no longer receives such a benefit when it comes to being assessed during the course of her/his studies. In fact, quite the contrary. There are any number of instances where a candidate has been under-marked, or given a failing grade, merely because she/he belonged to a particular community. This is further exacerbated if that person happens to be of the female gender. Where assessment is done anonymously, this bias is less detectable, but once a person’s identity is revealed aeons of prejudice work to ensure that she/he is given a poorer score than deserved. This is especially true where the final stage of assessment is an interview where, typically, most of the assessors belong to savarna ranks.
Eighth, it is difficult to comprehend just how all-pervasive this anti-SC/ST/OBC bias is. Even in the most liberal families, institutions, organisations, and so on, a significant number (usually the majority), retains this bias, of which they may themselves be blissfully unaware. This may take the form of a kind of patronizing sympathy, at best, or outright hostility and rejection, at worst. But it is there. To deny this bias is to give it a renewed lease of life, and the sooner that everyone recognises this, the better it is for us as a people, and a nation.
Some have argued that the whole concept of reservation has gone against the interests of the scheduled tribes, scheduled castes, and members of other backward classes, by permanently labelling millions of individuals as belonging to one specific category or the other – as a friend put it to me, decades ago, more in bitterness than in anger, “Once an ST, always an ST; nothing I ever do will be judged otherwise.” This is the ninth proposition I would like to put forward, that our politicians continue to use, abuse, and manipulate reservations for their own narrow and selfish reasons (primarily to hang on to power), and it is difficult to judge whether the benefits of reservation (and there are many) outweigh the cynical use it continues to be put to by our leaders. The choice is not between maintaining reservations versus doing away with them altogether. One has to start a real debate, at all levels, about reservation – critically scrutinising its genesis, operation, effects, possible alternatives, and so on – and not jump to simplistic, biased, uninformed conclusions about what is an undeniable feature of Indian life. The oppression of people based on their caste, or ethnic origin, or class-status (or religion, or gender for that matter), and the possibility of emancipation are too important to be left in the hands of our politicians, and other empowered decision-makers, alone.
Why, given all the above, are debates about reservation, especially in the public sphere, carried on with so little concern for the facts, lacking in nuance, and all-too-easily lapsing into mudslinging and trading in insults? The reason is simple: we are not taught about reservation in our schools, colleges, and universities – except perhaps for those who study political science as a subject. My tenth proposition is that reservation should be made a compulsory subject of study from, say, the middle-school level onward. The history of reservation; the debates about it in the Constituent Assembly; the views of those who supported it as well those who didn’t; its use, misuse, and abuse in subsequent years; a comparison with similar processes at work elsewhere in the world (affirmative action in the United States of America, to take the most obvious example); even the nomenclature used, and the debates around it (e.g. why, as mentioned earlier, the term “Dalit” has no validity in Indian jurisprudence); and much more – all of these should be studied in our classes, in an organised manner. Without this, debates around reservation will continue to be characterized by ill-informed opinions, prejudices, and biases to the detriment of every one of us.
My final, eleventh, proposition is this: reservation is not about justice; as stated earlier it is about representation, and the possibility of empowerment, or, in a word: dignity. If one believes that every individual has the right to live with dignity, then one may well challenge reservation as it exists right now, but one cannot dismiss it out of hand, as so many of its detractors seem to do.
These are the eleven simple propositions about reservation that I place before you, dear reader. I have no doubt in my mind that there is a crying need for reservation in all three arenas – representative politics, education, and jobs – where it currently operates, even if its implementation is sometimes flawed, often misused, and too readily abused for narrow sectarian interests. You are, of course, free to form your own opinion; I merely hope that this helps you a little bit to put your thoughts together.
Samantak Das is Professor at Department of Comparative Literature, Jadavpur University, Kolkata
-------------------
Insight into the Santal Rebellion of 1855
Mahadev Hansda
Remembering the heroic feat of Sidhu and Kanu, the leaders of the Santal rebellion of 1855, let me share a few words. A rebellion cannot be realized in a day. The collective resentment over the years, the shared grievance leading to a communal bitterness erupts to take the form of a rebellion. Santal rebellion is one of the earliest revolutions that had taken a shape of a movement against the oppressive British rule in India. Not only did the Santals took part in the rebellion, Kol, Kamar, Bhuiya, Dom, Gowala, Rajawar and several oppressed people of the region actively participated in the movement.
The history of Santal rebellion can be traced from The Illustrated London News (Feb. 23, 1856), District Gazetteer, judicial proceedings following the Hul and of course the narratives embedded and passed on for generations in the remembrance of the great rebellion. The Santals in general had been much troubled by extortionate money lenders, unfair grain dealers and victims of nefarious practices. On 7th July Sidhu and Kanu met Maheshlal Dutta, the police inspector and Kanaram, the moneylender in Panchkatia (near Murshidabad). They came into an argument which led to a confrontation, which resulted in the death of the inspector and five money lenders. This fuelled the long suppressed Santals of the region and on July 12, 1855, the rebellions gathered around Pkur Rajbari, Kalikapur, Ballabhpur and Sahabajpur. After that on July 16, the Santals declared themselves victorious at Piyalpur. Between 20 July and 30 July, under the leadership of Tribhun Majhi, Mansingh Majhi and Gocho Majhi, the revolution spread far and wide – starting from Sahebgunj to Nalghat (in Birbhum), Rampurhat, Suri,to Nangulia as well as Murshidabad. On 19 August, 1855, the British declared a public warning to stop the revolt. However, the Santals paid no heed to the warnings, rather plundered the residence, villas as well as the courts of the Sahibs. In response to this atrocity, on 10 November, Marshal Law was declared which resulted in the crushing of the rebellion with an iron fist. According to the Illustrated London News (Feb. 23, 1856), “On one occasion, when, in company with Lieutenant and Adjutant J, Burn, of the 7th Regiment Native Infantry, and Dr. Macnamers, accompanied by fifty Sepoys (see Sketch), we were reconnoitring the road for the next day’s march, we were surrounded by almost 600 Santhals, who, shouting and screaming, and beating drums, seemed to spring out of the ground, so sudden was their appearance. They advanced, forming nearly a complete circle around our small band, who, who with the utmost coolness, under the orders of their Adjutant – when the rebels had approached to within sixty yards, and when the arrows were falling back amongst the Sepoys – commanded independent file firing, killing and wounding a number of the rebels before they dispersed.”
In another instance, “Such was the thriving state of the Santhals previous to the sudden and astounding outbreak in July, 1855, when murder, pillage, fire, and destruction were hurled through the length and breadth of the country, inhabited by 123,000 Santhals, who had migrated from the jungles of Orissa to the jungles of the Bhagulpoor District, on the banks of the Ganges, about 200 miles north-west of Calcutta.”
Sidhu was arrested by Major Sakbargh from Bhagalpur (Kashiadih) whereas Kanhu was arrested on 30 November from Obarbandh. On 23 February, 1856, Kanhu was hung from the Banyan tree at Panchkathia in Bhagalpur. Such was the fate of Sidhu as well, but the date is yet unknown. It is known from several sources that at least 30-40 thousand shed their blood in the Santal rebellion of 1855. Some scholars are of the opinion that the Santal rebellion was the result of the repression of Zamindars while others opine that it is mostly a rebellion of the common man, the farmers. The revolt was against the unfair tax system imposed upon the farmers and labourers by the Zamindars as well as the money lenders. After the rebellion, the name of the region, Damin-e-koh was changed to Santal Pargana and the administration of the region was left to the existing Majhi Pargana (customary laws) system.
At the present times, Santal rebellion is remembered through the observance of the “Hul day” on 30 July. Several documentaries, films, plays, novels as well as songs have been inspired by the great Santal rebellion of 1855.
Mahadev Hansda is the Editor of the Santali magazine, “Tetre”.
---------------------
সাঁওতাল সমাজ ও সংস্কৃতিতে দাঁশায় উৎসব
সীতারাম বাস্কে
ভারতবর্ষ বিভিন্ন জাতি এবং স্মপ্রদায়ের বাসস্থান। প্রত্যেক জাতিরই নিজস্ব ধর্ম, পূজার্চনা, উৎসব-আনুষ্ঠান আছে। সেইভাবে সাঁওতাল জনগোষ্ঠীর মধ্যেও এইসবের উপস্থিতি লক্ষ্য করা যায়। বিভিন্ন সময়ে বিভিন্নভাবে তারা এইসব উৎসব পালন করে থাকে। বিভিন্ন উৎসবগুলির মধ্যে অন্যতম একটি উৎসব বা পরব হল ‘দাঁশায়’। এটি পালন করা হয় আশ্বিন মাসে, দূর্গাপূজার সময়। আশ্বিন মাস কে সাঁওতালরা দাঁশায় মাস বলে। সাঁওতালদের অন্যান্য উৎসবের থেকে এই উৎসব নাছে-গানে, বাদ্যযন্ত্রে অনেকটা পৃথক। সাধারণত পুরুষ ও নারী উভয়েই টামাক (ধামসা), তুমদাঃ (মাদল), রেগড়া, কাঁসা (বাদ্যযন্ত্রবিশেষ), করতাল, ঘণ্টা প্রভৃতি বাদ্যযন্ত্র সহ উৎসবকালীন নাচে অংশগ্রহণ করে। দাঁশায় উৎসব অন্য উৎসবের তুলনায় একটু ভিন্ন। অন্যান্য বাদ্যযন্ত্রের পাশাপাশি ‘ভুয়াং’ নামক একটি বিশেষ বাদ্যযন্ত্রের ব্যাবহার হয়। এটি শুকনো লাউয়ের খোল দিয়ে তৈরী। বাদ্যযন্ত্রটি দাঁশায় উৎসব ব্যতীত অন্য কোন উৎসবে ব্যবহৃত হয় না। এই উৎসবে মহিলাদের অংশগ্রহণ নেই, তবে পুরুষেরাই মহিলাদের পোশাক-আশাক ও অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত হয়ে অংশগ্রহণ করে। এই উৎসবের গানগুলি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে ‘হায়রে-হায়’ সব্দ সমষ্টি দিয়ে শুরু হয় – দুঃখের কথা প্রকাশ করার জন্য। এই উৎসবে বিভিন্ন গ্রামের নাচ-গানের দল অংশগ্রহণ করে। প্রতিটি দলে একজন করে গুরু থাকে। দাঁশায় নাচের দল এক গ্রাম থেকে অন্য গ্রামে বাড়ি বাড়ি গিয়ে নাচ-গান করে এবং দান-সামগ্রী সংগ্রহ করে।
দাঁশায় পরব-এর গানে ধর্ম ও সংস্কৃতির প্রভাব অপরিসীম। সাঁওতাল জাতির ইতিহাস সন্ধানে এই উৎসব অনেক তথ্য দিতে পারে। ভারতের প্রাচীন আদিবাসী যথা – সাঁওতাল, মুন্ডা, হো, মাহালি, ভূমিজ, লোধা, কোড়া প্রভৃতি অস্ট্রিক ভাষাগোষীভুক্ত মানুষকে ‘খেরওয়াল’ বলা হয়। সাঁওতাল হল খেরওয়াল জনগোষ্ঠীর একটি জাতি। দাঁশায় উৎসব কে কেন্দ্র করে সাঁওতাল সমাজে পূর্বপুরুষদের কথিত কাহিনীগুলির মধ্যে একটি হল–খেরওয়াল জনগোষ্ঠীর মানুষরাই নাকি সর্বপ্রথম ভারতবর্ষের মাটিতে পা রেখেছিল। এখানে তারা বহু লড়াই লড়েছে। বলা হয় সর্বপ্রথম যে লড়াই হয়েছিল তা হল আর্যগোষ্ঠীর সঙ্গে। সেই লড়াইয়ে আর্যদের দলপতি ছিল দেবরাজ ইন্দ্র। খেরওয়াল জনগোষ্ঠীর নেতৃত্বে ছিল হুদূড় দুর্গা। সেই লড়াইয়ে খেরওয়াল গোষ্ঠীর দলপতির কাছে আর্যগোষ্ঠীর দলপতি পরাজিত হয় এবং যুদ্ধক্ষেত্র থেকে পালিয়ে যায়। পরবর্তী সময়ে যুদ্ধের আবহাওয়া ঠাণ্ডা হলে ইন্দ্রের কাছ থেকে এক সন্ধিপ্রস্তাব পাঠানো হয় হুদূড় দুর্গার কাছে। এই প্রস্তাব রাখা হয় যে আর্য আর খেরোয়ল – এরা যুদ্ধ করবে না, বিবাহের সম্পর্ক গড়ে সুখে শান্তিতে থাকবে। এই সন্ধিপ্রস্তাবে হুদূড় দুর্গার সায় পাওয়া মাত্র ইন্দ্র আর্যদের সবচেয়ে সুন্দরী নারী কে উপহার-স্বরূপ হুদূড় দুর্গাকে গ্রহণ করতে অনুরোধ করেছিল। ফলে আর্যরা অনায়াসে খেরওয়ালদের অন্দরমহলে আসা-যাওয়ার সুযোগ পায়। মেয়েটির নাম ছিল দেবী। দেবীর কাছে ইন্দ্রের নির্দেশ ছিল অন্দরমহলের সমস্ত খবরাখবর যেন তার কাছে পৌঁছে দেয়। দেবী স্বামীর প্রতি বিশ্বাসঘাতকতা করলেও ইন্দ্রের নির্দেশ অমান্য করেনি।তাই হুদূড় দুর্গার যাবতীয় খবর – সে কখন খায়, ঘুমায়, নেশায় বিভোর থাকে, আনন্দ ফুর্তি করে – সব ইন্দ্রের কাছে পৌঁছে দেয়। বহুদিন ধরে এইভাবে তথ্য
সংগ্রহ করে ইন্দ্র হুদূড় দুর্গা কে অপহরণের ফাঁদ আটলেন। সে যখন নেশায় অচৈতন্য অবস্থায়ে থাকবে, ঠিক সেই সময় অপহৃত হবে। সেইরূপ ইন্দ্র তার বীরযোদ্ধাদের অতিথিস্বরূপ খেরোয়াল বাসভুমিতে পাঠাল। সময় বুঝে দেবী ও হুদূড় দুর্গা দুজনেই অপহৃত হলেন আর সেই দিনেই খেরোয়াল দের সঙ্গে আর্যগোষ্ঠীর লড়াই হল। হুদূড় দুর্গা অপহৃত হওয়ায় খেরোয়ালরা সেই লড়াইয়ে পরাজিত হয় এবং খেরোয়াল জনগোষ্ঠীর মানুষ সকলে সেখান থেকে পালিয়ে পাহাড়-জঙ্গলে গিয়ে আশ্রয় নেয়। পরে তারা আলোচনা করে ঠিক করে যে দেবী ও হুদূড় দুর্গা যেখানেই থাক তারা তাদের উদ্ধার করবেই। খেরোয়ালদের বিশ্বাস তারা অমর। কিন্তু তারা বুঝতে পারেনি দেবী তাদের সঙ্গে বিশ্বাসঘাতকতা করেছে – আদতে হুদূড় দুর্গাকে মেরে ফেলা হয়। তারা সিদ্ধান্ত নেয় যে ছদ্মবেশ ধারন করে অস্ত্র গোপন করে এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্তে বাড়ি বাড়ি গিয়ে তাদের সন্ধান করবে। যেখানেই তারা দেবী আর হুদূড় দুর্গার সন্ধান পাবে সেখানেই তাদের উদ্ধার করবে। সেইরূপ সমস্ত খেরওয়াল গোষ্ঠীর পুরুষেরা নারী সজ্জায় সজ্জিত হয়ে ছদ্মবেশ ধারণ করে, যথা – শুকনো লাউয়ের খোল দিয়ে তৈরী ভুয়াং কে ধনুক দিয়ে বেঁধে তার মধ্যে তির লুকিয়ে রাখে, ঢালকে বাদ্যযন্ত্র হিসেবে হাতে নেয়, তরোয়ালকে শাড়ীর কোচে লুকিয়ে রাখে। এইভাবে সম্পূর্ণ পরিকল্পনা নিয়ে খেরওয়ালরা যাত্রা শুরু করে। নাচ-গানের ছদ্মবেশ ধারণ করে বিভিন্ন দলে ভাগ হয়ে যায়। জানা যায় সাতটি দলে তারা ভাগ হয়েছিল। প্রত্যেকদলে একজন করে গুরু ছিল। যথা – ধরম গুরু, কাম্রু গুরু, সিদ গুরু, সিধা গুরু, ভুয়াং গুরু, গান্ডো গুরু আর রহড়া গুরু। গুরুরাও বৃদ্ধের ছদ্মবেশ ধারণ করে। এইভাবে বাড়ি বাড়ি প্রবেশ করে দেবী ও হুদূড় দুর্গার সন্ধান নেওয়া শুরু হয়। তারা ‘হায়রে-হায়’ গান করতে করতে দানসামগ্রী চাওয়ার ওজুহাতে বাড়ি বাড়ি যেতে লাগল দেবী ও হুদূড় দুর্গার সন্ধানে। এখনও সেই যাত্রা চলছেই। গ্রামে গ্রামে এখনও এই উৎসবের সময় ‘হায়রে-হায়’ করতে করতে খুঁজে চলার রীতি আছে। এইভাবে ঘুরতে ঘুরতে যে কত দাঁশায় গানের সৃষ্টি হয়েছে, তার হিসেব নেই। এখানে একটি দাঁশায় গানের উল্লেখ করা হল –
“হায়রে হায়রে –
অতমা পাতালরে গুরু হো ভুয়াং সাডে কান
সের্মা চটেরে চেলা হো কাঁসায় রাঁওয়াঃ কান?
হায়রে হায়রে –
চেতে লাগিৎ দ গুরু হো ভুয়াং সাডে কান
চেতে লাগিৎ দ চেলা হো কাঁসায় রাঁঅয়াঃকান?
হায়রে হায়রে –
দেশ দাঁড়ান লাগিৎ গুরু হো ভুইয়ান সাডে কান
দিশম সাঁঘার লাগিৎ চেলা হো কাঁসায় রাঁওয়াঃ কান।“
উপরিউক্ত গানটির বঙ্গানুবাদ এইরূপ –
“হায়রে হায়রে –
পাতালপুরীতে হে গুরু ভুয়াং এর সুর শোনা যায়
অম্বরতটে হে চেলাগণ কাঁসার বোল প্রতিধবনিত হয়।
হায়রে হায়রে –
কিসের জন্য হে গুরু ভুয়াং এর সুর শোনা যায়
কিসের জন্য হে চেলাগণ কাঁসার বোল প্রতিধবনিত হয়?
হায়রে হায়রে –
দেশ ভ্রমণের জন্য হে গুরু ভুয়াং এর সুর শোনা যায়
দেশ পরিভ্রমনের জন্য হে চেলাগণ কাঁসার বোল প্রতিধবনিত হয়।”
সভ্যতার অগ্রগতির সাথে এই উৎসবের গভীরত্ব খুঁজে পাওয়ার আশায় সাঁওতাল জনগোষ্ঠীর মানুষকে কয়েকটি প্রশ্নচিহ্নের সামনে দাঁড় করিয়ে দিয়েছে–উপরিউক্ত কাহিনী ছাড়াও দাঁশায় নিয়ে অনেক কথিত কাহিনী প্রচলিত আছে, কথিত কাহিনীগুলির সত্যতা, কবে থেকে এই উৎসব শুরু হয়েছিল, দাঁশায় উৎসবের উদ্দেশ্য কী, উৎসবটি সুখের নাকি দুঃখের প্রভৃতি। এই নিয়ে সাঁওতালী ভাষার বিশেষজ্ঞদের মধ্যে যেমন মতভেদ আছে তেমনি দাঁশায় উৎসবের সত্যতা উন্মোচনের জন্য তারা নিরন্তর অনুসন্ধানের কাজ করে চলেছে।
Sitaram Baskey is radio-anchor at the Santali Section of All India Radio, Kolkata.
---------------
‘Gidra Bowli’ - Santali folk rhymes
Jogendranath Murmu
Born in a Santal family, I have been familiar with Santali folk rhymes since my childhood and used to recite them frequently. I could not understand the meaning of rhymes as a child, but the rhythm and tone of it intensely appealed to me. Later on, in life, while studying folk literature, I discovered that there lies immense wealth in the folk literature of Santali. I have been deeply attracted to the Santali folk rhymes thenceforth.
Before discussing about Santali folk rhymes, let me say a little about the lives, occupation and language of the Santals. In sociological discourse, the terminology of the word ‘tribal’ has changed the concept regarding the Santals. Santals call themselves ‘Hor’, which means ‘we, the man’. They are mostly illiterate but they have societal education, traditional knowledge, and cultural value which they learn from the community.
Santals are an agrarian community, who established their village surrounded by greenery and far from the city. Every day, they are involved with agricultural work or are engaged in collecting food and fuel from the adjacent jungle. Amidst the real experience of such life, the Santals discovered different types of rhymes. These rhymes are designed to resonate with the child and its emotion. Later, it gradually became associated with various family events and social gatherings. Even today, Santals use rhymes at folk festivals, at weddings and of course to engage a child, that contributes to the mental growth. Now, the rhymes are chiefly used as apparatus of education. It is used as a folk play item at its best, carved out for children.
These rhymes have small verses, created in everyday life, and largely used by the community. Many different types of pictures are portrayed through the rhymes. It has several imagery derived from the real world as well as speaks of imaginary worlds. Santali rhymes can be divided into different categories depending upon its use in different situation.
The name ‘Gidra Bowli’ consists of two words. One is ‘Gidra’ which means ‘child’ and ‘Bowli’ means ‘deluded’ or ‘overwhelming’. When the children cry, they are then deluded or overwhelmed by the rhyme and rhythm of ‘Gidra Bowli’. So, rhyme is an excellent verbal art that has been created from the ancient times in Santal society. The rhymes are a source of constant pleasure, and emotes a wide range of emotions.
Children in Santal society grow up with their immediate family as well as the adjoining families, where fostering is a common practice. Women create rhymes at the time of leisure or at the end of a busy day. These rhymes are transmitted orally from generations across the community. Santals rest their belief in ‘Ol knon do thuti ge saresh a’, which means ‘Orality is better than writing’. So, in the santal society, all the rhymes, songs, myths, legend, fables, fairytales, riddles, proverbs, folk story and narratives etc. are orally transmitted. There is a tendency to match the sound of the words in rhymed stanzas. We can find anomalous expressions in such folk rhymes.
Santali
Oka te kahum chalaw lena, Mag tala Tiju Jom
Kag kag kag
English
Where you have gone, Eating Insects in the bamboo garden
Kag kag kag
Here, a child asks the crow, “Where you have gone?” The crow replies, “To eat insects.”
Santali
Alo Babu rak, Sim chupi pak
Hopon Babuy nom goda
Pakug pakug pakug!
English
Don’t Cry baby, I will give you chicken
My baby will eat
Pakug pakug pakug!
Here is the image of a poor family where children cry for food. As the poor parents fail to provide their child with adequate food, they take shelter in the solace of rhymes. Here ‘rak’ means ‘to cry’ (verb) and ‘pak’ means ‘chicken’ (noun), wherein both has been used to create a rhyming pattern.
The idea of Santal culture and society emerges with the study of such ‘Gidra Bowli’, which is a treasure house and awaits to be explored.
References:
Biswajit Patra, Bankura jelar dakhin-paschim anchale prachalito Santali chara o Bangla charar tulana mulak alochana, 2015.
Parimal Hembram, Santali Sahityer Itihas, 2008.
Jogendranath Murmu is Assistant Professor at the Department of Santali, The University of Burdwan, Purba Bardhaman.
-----------------
Archives of Traditional Santali Songs
Rahi Soren
Long used as a tool for colonial dispossession, mapping has also been used by Indigenous peoples as a tool for reclaiming, reimagining, and renewing Indigenous connections to the land and water, and their traditional territories. Indigenous mapping—or mapping by, with, or for indigenous peoples—can take multiple forms. In cultural-resilience initiatives, indigenous mapping has supported intergenerational knowledge transfer within communities of songs, stories, place names, in order to reconnect indigenous peoples to the places where they come from and enable community protection of cultural sites. Santali songs has existed not only within a definable space or time, but rather at moments of disjuncture – in between regions, amid moments of transition and transformation, and at the border of ethnic, religious, and social boundaries. There is also no public archive of any note anywhere where sound recordings of Santali music are stored and are made available to researchers into music, musicology and cultural ecology. In an attempt to achieve the same, Jadavpur University had taken a project under RUSA 2.0 entitled “Resource Mapping the Early Recordings of Traditional Santali Songs”. A systematic study of holdings and the extent of the collections have been catalogued with extensive metadata dating from 1914 to 2005.
Till now 519 recordings could be retrieved from collection of All India Ratio Stations, Kolkata, Ranchi, Berhampore as well as private collections.
The earliest recordings that we found were field recordings from the Linguistic survey of India. National Library of France, Paris. Dated 1914.
Arnold Bake had come to India during 1937-1944, in search of musicological and religious history material. The British Library is actively engaged with a number of international academics and communities who are working with was cylinder recordings from the Arnold Adriaan Bake archive to enhance the documentation for these recordings.
Kali Dasgupta (b 1926) is among the greatest singers and collectors of Eastern Indian folksongs. While a participant in left movements in the 1940s, he started collecting songs that captured the lives and labours of ordinary people. Now, the several thousand songs, many of them extremely rare, in his collection articulate not only a wide range of life experiences, including those of rural women, extinct professions, and rare musical traditions, but also the history of Bengal under British rule.
Deben Bhattacharya (1921–2001) was a radio producer, record producer, ethnomusicologist, anthropologist, documentary filmmaker, photographer, translator, poet, writer, broadcaster, lecturer, and folk music consultant. He produced over 100 records, 23 films and published more than a dozen books in his lifetime and much of his work was carried out under UNESCO.
It is now being attempted to reintroduce the dwindling cultural practice to be revived. The fact that they have been ‘reclaimed’ gives a presence in the Santal community as highly valued and important cultural property of the community that has been returned. The repatriated recordings have been the focus of close study, from the point of view of their historical, cultural, social and artistic significance and their return has had substantial positive and empowering outcomes for elders as they share the knowledge to future generations. While some feel that many of these recordings should perhaps not have been taken in the first place, others believe that with the tenuous state of Santali songs, language and ceremony they are now of great value to the community for the preservation of culture as well as being a meaningful resource for the continuation of existing and new forms. The ethno-religious mobilization might be one of the reasons among the amalgamations which led in the homogeneity among the Santal community. As the numbers of indigenous people living traditional lives in the world disappear, “The whole vast of archives of knowledge and expertise... will be consigned to oblivion”.
Rahi Soren is Assistant Professor at School of Oceanographic Studies, Jadavpur University, Kolkata. Principal Investigator of the RUSA Project, “Resource Mapping the Early Recordings of Traditional Santali Songs”.
------------------
সাঁওতালি ভাষায় প্রথম সাহিত্য পত্রিকা – ‘হড় হপনরেন পেড়া’
অমিত মুর্মূ
সাঁওতালি সাহিত্যে, সাহিত্য পত্রিকার উদ্ভব ‘হড় হপনরেন পেড়া’ (আক্ষরিক অর্থে ‘সাঁওতালদের অতিথি’) পত্রিকার দ্বারা । এই পত্রিকাটি ১৮৯০ সালের মে মাস থেকে মাসিক পত্রিকা রূপে বেনাগাড়িয়া মিশন প্রেস থেকে প্রকাশিত হয়।1 যদিও এই পত্রিকা খ্রিস্টান ধর্ম প্রচার প্রসারের উদ্দেশ্যে প্রকাশিত করা হয়েছিল, যা পরবর্তীকালে মিশনের ঐতিহাসিক ওলাব হদনে লিপিবদ্ধ করেছেন। তবুও এই পত্রিকা নির্দ্বিধায় একটি সাহিত্য পত্রিকা, কেননা এই পত্রিকার মধ্য দিয়ে সাহিত্যের বিভিন্ন ধারা যেমন প্রবন্ধ, কবিতা, গীত, স্মৃতি লেখা, ভ্রমণ সাহিত্য, গল্প, হেঁয়ালি, ধাঁধা এবং বাগধারা ইত্যাদি প্রকাশিত হয়।2
এই পত্রিকার সম্পাদনা রেভ লার্স ওলসেন স্ক্রেফসরুদ দ্বারা হয়েছিল, তবে সহযোগিতায় রেভ পল ওল্ফ বোডিং এর অবদানও অস্বীকার করা যায় না। ১৮৯০ সালের ১৬ জানুয়ারি বেনাগাড়িয়ায় রেভ পল ওল্ফ বোডিং এর আগমনের সঙ্গে সঙ্গে লাগাতার চার মাস ধরে তিনি রেভ স্ক্রেফসরুদ দ্বারা সংগৃহীত ১৩,০০০ সাঁওতালি-ইংরেজি এবং ইংরেজি-সাঁওতালি শব্দগুলি অধ্যয়ন করেন আর সাঁওতালি ভাষা ভালোভাবে রপ্ত করেন।3 এদিকে ‘হড় হপনরেন পেড়া’ পত্রিকার প্রকাশনা মে মাস থেকে শুরু হয়। সম্পাদনায় রেভ লার্স ওলসেন স্ক্রেফসরুদ এর নাম থাকলেও নেপথ্যে সব কাজেই রেভ পল ওল্ফ বোডিং পরিচালনা করতেন – বুঝতে অসুবিধা হয় না যে এই পত্রিকার প্রকাশ এর পিছনে রেভ বোডিং এর সহযোগিতা অনুস্বীকার্য।4
এই পত্রিকার মধ্য দিয়ে অনেক বড় বড় কবি ও লেখক এর উত্থান হয়েছে। পরিমল হেমব্রম এইজন্য তার ‘সাঁওতালি সাহিত্যের ইতিহাসে’ (২০০৭) -এ লিখেছেন - "সাঁওতালি পত্রপত্রিকার ইতিহাসে এটিই প্রথম মাইলস্টোন।"5 এই পত্রিকার আরেকটি বিশেষ গুণ হলো সাঁওতালি অনুবাদ সাহিত্যের প্রকাশ। ভাষা সাহিত্যের ক্ষেত্রে অনুবাদ সাহিত্যের যোগদান অপরিসীম। বিশেষ করে অনুবাদের মাধ্যমে এক দেশের সাহিত্য অন্য দেশেতে সঞ্চারিত হয় এবং ওই ভাষার সাহিত্যের সমৃদ্ধি ঘটে।6
এই সাহিত্য পত্রিকার মাধ্যমে যেসব সাঁওতাল কবিদের উত্থান হয়েছে তাদের মধ্যে অন্যতম ডেডেম হাঁসদাক্(১৮৬৬ - ১৯২১); বিরাম হাঁসদাক্(১৮৪৩ - ১৮৯৭); শিবু বেসরা; নুকা মারান্ডি(১৮৬৬ - ১৯২২); নিকোদেম মারান্ডি(১৮১০ - ); সূর্য মুর্মু ( - ১৯১৪); বেঞ্জামিন বাবুরাম সরেন (১৮৬৪ - ১৯৩০); বারিয়াড় সরেন (১৮৭১ - ১৯৪৭);7 সাগরাম মুর্মু8 ইত্যাদি।
পত্রিকা প্রকাশের দায়িত্বে থাকা রেভ পল ওল্ফ বোডিং ১৮৯৪ সালের মধ্যে এক অসাধারণ কাজ করে দেখান - ৬৮৭ প্রকার প্রশ্ন-উত্তর সমৃদ্ধ ‘কুকলি পুথি’ নামে একটি ২৩২ পৃষ্ঠার পুস্তক লিখেন । কিন্তু এই সময় রেভ লার্স ওলসেন স্ক্রেফসরুদ আমেরিকা-ভ্রমণে থাকায়, তার ফেরবার পরে ১৮৯৯ সালে বেনাগাড়িয়া মিশন প্রেস থেকে এটি ছাপা হয়।9 ১৮৯০ দশকের গোড়ার দিকে বাইবেল পুরনো নিয়ম অনুবাদের জন্য ইন্ডিয়ান হোম মিশন, চার্চ মিশনারি সোসাইটি, স্কটিশ ফ্রী চার্চ সাঁওতাল মিশন এবং বাইবেল সোসাইটির মধ্যে চুক্তি হয় যে যৌথভাবে একটি বাইবেল সংস্করণ প্রকাশ করা হবে আর এর দায়িত্ব রেভ পল ওল্ফ বোডিং এর উপর এসে পড়ে।10 এদিকে জেনেসিস এর প্রথম ভাগ সেমুয়েল বইটি ১৯০২ সালে সাঁওতালি ভাষাতে অনুবাদ করা হয়। এইটি ১৯০৪ সালে দা ক্যালকাটা অক্সিলিয়ারি বাইবেল সোসাইটি হাউস থেকে ছাপা হয় এর মধ্যে আরও বাইবেল অনুবাদ এর দায়িত্ব এসে পড়ায় বোডিং এর পক্ষে আর ‘হড় হপনরেন পেড়া’ পত্রিকাটি প্রকাশিত করা সম্ভব হয়নি। তাই পত্রিকাটি ১৯০৪ সালের অক্টোবর মাস থেকে প্রকাশিত হওয়া বন্ধ হয়ে যায়।11 আঠারো বছর পরে রেভ পল ওল্ফ বোডিং ১৯২২ সালের জানুয়ারি মাসে ‘পেড়া হড়’(আক্ষরিক অর্থে ‘অতিথি’)পত্রিকার সম্পাদকের কলমে পত্রিকা বন্ধ হবার কারণ উল্লেখ করেন। তিনি এই পত্রিকার সম্পাদনার কলমে লিখেছেন - "অনেকদিন আগে আমাদের একটা পত্রিকা ছিল, ওকে ‘হড় হপনরেন পেড়া’ নাম দেয়া হয়েছিল; ওই অতিথির খাবার-দাবারে অনেক অসুবিধা হচ্ছিল, ১৯০৪ সালে কখনো কখনো ক্ষুধা-তৃষ্ণায় সে বের হতে পারেনি; শেষবার ওই বছরের অক্টোবর মাসে ওকে দেখতে পাওয়া গিয়েছিল, অনেক লোকের এরকমও বিচার থাকতে পারে কি ওর মৃত্যু হয়ে গেল, ব্যাপারটা এরকম নয়; এখন সে আমাদের মধ্যে এই বছর আবার ফিরে আসছে আর ওর বিশ্বাস আছে যে এখন তার খাবার-দাবারের অভাব থাকবে না, কেননা অনেক লোক মিলে ওর ভরণপোষণ করবে। উপবাসে এখন আর থাকবে না বরং অতিরিক্ত খাবারের দরুন কষ্ট হবে, যদি আমরা হিসাব মতো খাবার বিতরণে সাবধানতা বজায় না রাখি (বঙ্গানুবাদ)।"12 এর থেকে স্পষ্ট বুঝা যাচ্ছে ওই সময় রেভ পল ওল্ফ বোডিং এর মিশনের কাজের চাপ থাকায় তার পক্ষে ‘হড় হপনরেন পেড়া’ পত্রিকা প্রকাশনার কাজ এগিয়ে নিয়ে যাওয়া সম্ভব হয়নি; তাছাড়া এইসব কাজে রেভ পল ওল্ফ বোডিং কে যে সাহায্য করত সেই সাঁওতাল মহাপুরুষ বিরাম হাঁসদার ১৮৯৭ সালে অসময় মৃত্যু, মিশনের এবং রেভ পল ওল্ফ বোডিং এর জন্য একটি দুর্দান্ত এবং সংবেদনশীল ক্ষতি হয়েছিল।13
এইভাবে সাঁওতালি ভাষা সাহিত্যের প্রথম সাহিত্যিক পত্রিকার প্রকাশ এর অবসান ঘটে। তবে ১৯২২ সালের জানুয়ারি মাস থেকে রেভ পল ওল্ফ বোডিং এর সম্পাদনায় ‘পেড়া হড়’ নামে প্রথমে সাপ্তাহিক এবং পরে পাক্ষিক পত্রিকা অনুসারে প্রকাশ শুরু হয়। তবে ‘হড় হপনরেন পেড়া’ পত্রিকার নাম পরিবর্তন করে যে ‘পেড়া হড়’ পত্রিকা হয়, সম্পাদকের কলমে তা পরিষ্কার - "এখন আবার আমাদের মধ্যে ফিরে আসার পরে ওর নামের কিছু পরিবর্তন হয়েছে ; ওটার জন্য কিন্তু কারণও রয়েছে। প্রথমে সে অতিথি তো অতিথিই ছিল কিন্তু অপরিচিত ভাবে ছিল; সে একলাই দিত, তার বদলে সে এক দুজন সদস্যদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করতো; অন্যদের ঘর থেকে পেয়েও সে স্বয়ং দিত, কিন্ত নিত না। সে এখনো লোকের ঘরে তে যাবে, সে কোন অপরিচিত ব্যক্তি নয়, সে আমাদের অতিথি। লোকের কাছ থেকে যা কিছু প্রাপ্ত হবে, তাওসে গ্রহণ করবে ; আর যদি ওকে ভালো কাজের জন্য দেয়া হবে তো, তা লোকেদের মধ্যে পরিবেশন করবে, নিজের জন্য কিছু বাঁচিয়ে রাখবে না।" এর থেকে প্রমাণিত হয় যে ‘হড় হপনরেন পেড়া’ পত্রিকার প্রতিরূপ হলো পেড়া হড় পত্রিকাটি।14
সহায়ক গ্রন্থ সূচি
1. মারান্ডি, ডক্টর লুইস, ২০১২, রেভারেন্ড পাউল ওলাফ বোডিং (ব্যক্তিত্ব এবং কৃতিত্ব), নিউ দিল্লি: ইউনিভার্সিটি পাবলিকেশন ২২/৪৭৩৫, প্রকাশ দীপ বিল্ডিং, আনসারী রোড, দারিয়াগঞ্জ. পৃষ্ঠা ৯৮
2. বেসরা, ডক্টর বাসুদেব, হস্তলিখিত
3. Soren, Sagram Santosh Kumar, 1999, SANTALIA. Catalogue of Santali Manuscripts in Oslo, Denmark: Nordic Institute for Asian Studies, Leifsgade-33, DK-2300 Copenhagen S, Page-97
4. বেসরা, ডক্টর বাসুদেব, ২০০৩, রেভারেন্ড পাউল ওলাফ বোডিং, এক সংক্ষিপ্ত জীবনী, দুমকা: সাঁওতাল একাডেমি, সিদো-কানহু মূর্মু বিশ্ববিদ্যালয় , ঝাড়খন্ড, Page-50
5. হেমব্রম, পরিমল, ২০০৭, সাঁওতালি সাহিত্যের ইতিহাস, কলকাতা: নির্মল বুক এজেন্সি, ২৪ বি, কলেজ রো, কলকাতা- ৭০০০০৭, পৃষ্ঠা ৪৮
6. বেসরা, ডক্টর বাসুদেব, হস্তলিখিত
7. সম্পাদনায় স্ক্রেপসরুড, রেভারেন্ড লার্স ওলসেন, ১৯৭৭, সেরেঞ পুথি, বেনাগাড়িয়া: পাবলিস্ট জয়েন্টলি দ্য সানতালি চার্চ কাউন্সিল অব দ্য ইউনাইটেড চার্চ অফ নর্থ ইন্ডিয়া দ্য মেথডিস্ট এপিস্কপেল চার্চ ইন সাউথার্ন এশিয়া অ্যান্ড দ্য নর্থার্ন ইভানজেলিক্যাল লোথার্ন, পৃষ্ঠা ২৫৫, ২৬০, ২৬৫
8. Andersen, Peter B., Carrine, Marine, Soren Santosh K., 2011, From Fire Rain to Rebellion, Reasserting Ethnic Identity Through Narrative, New Delhi: Ajay Kumar Jain for Manohar Publishers & Distributors 4753/23 Ansari Road, Daryaganj, Page-27
9. Bodding, Rev. P.O., 1199, Kuk’li Puthi, Benagaria: Indian Home Mission, Santal Parganas
10. Hodne, Olav, 2006, The missionary and the scientist Paul Olaf Bodding (1865-1938), Oslo: Luther Publisher, Page-115
11. বাস্কে, ধীরেন্দ্র নাথ, ১৯৯৯, সাঁওতালি ভাষা ও সাহিত্যের ইতিহাস, কোলকাতা: দি বাসন্তী প্রেস,১৪এ, শিয়ালদহ, কোলকাতা - ৯ মহাত্মা গান্ধী রোড প্রকাশনায়: শ্রী সুশীল বাস্কে, ১৮/১ শান্তিনগর, রিজেন্ট পার্ক, Page-113
12. বেসরা, ডক্টর বাসুদেব, ২০০৩, রেভারেন্ড পাউল ওলাফ বোডিং, এক সংক্ষিপ্ত জীবনী, দুমকা: সাঁওতাল একাডেমি, সিদো-কানহু মূর্মু বিশ্ববিদ্যালয়, ঝাড়খন্ড, পৃষ্ঠা ৫৫
13. Hodne, Olav, 2006, The missionary and the scientist Paul Olaf Bodding
(1865- 1938), Oslo: Luther Publisher, Page-112
14. বেসরা, ডক্টর বাসুদেব, ২০০৩, রেভারেন্ড পাউল ওলাফ বোডিং, এক সংক্ষিপ্ত জীবনী, দুমকা: সাঁওতাল একাডেমি, সিদো-কানহু মূর্মু বিশ্ববিদ্যালয়, ঝাড়খন্ড, পৃষ্ঠা ৫৫
Amit Murmu is Assistant Professor (Contractual) at the Department of Santali, Sido Kanhu Murmu University, Dumka.
---------------------
Reflections of a Daughter on Gurucharan Murmu
Maroona Murmu
My father Gurucharan Murmu, who entered the hallowed Indian Police Service in 1972, is the first ever Santal to serve the Union Civil Services. He was born in 1944 in the village of Muransole, West Midnapore in the Jangal Mahal area of south western Bengal. Political independence did not ensure economic development for this cursed region and adivasis here continue to be inhabitants of a republic of hunger, still stalked by malnutrition, poverty and underdevelopment. My grandfather, Barai Murmu, passed away even before my father had turned three. But his elder brother, Manik Chand Murmu, worked selflessly to make sure that he finished primary and secondary education. He performed competently enough at the Gandapal Primary School and later at Belpahari S. C. High School.
The family
By 1962, he had enrolled at the Scottish Church College in Calcutta for pre-university courses. Without the socio-economic and cultural capital required for a premier Calcutta college, he was something of a misfit. Every once in a while, he would be advised by his teachers to return to his village and take to agriculture or fishing for a living as adivasis in his village do. Yet others encouraged him to go for higher studies in Sanskrit, in which he displayed proficiency. My father told me that even at that tender age he knew well enough that a Santal scholar of Sanskrit would not be accepted by the upper caste bhadralok society. Sanskrit being associated with high culture, he had no realistic chance of making a respectable living in a society driven by casteist prejudices. He received his History Honours degree, and a Masters degree in Modern History from the University of Calcutta. After making it to the Indian Police Service in 1972, he began his career 1974 as the Assistant Superintendent of Police and went to become the Sub-divisional Police Officer of Lalbagh in Murshidabad district.
It was during his posting as Additional Superintendent of Police of Nadia district that the Left Front came to power in West Bengal (1977). A regime informed by the lofty principle of equality but managed by the upper caste bhadralok, the educated, urban and invariably upper caste ministers, there was very little leftism in their actual practice of authority. This uncompromisingly honest young officer soon fell out with the party in power. In consequence of his consistent differences with the ruling party, he would either be shunted off to a ‘punishment posting’ far away from Kolkata or to the unenviable status of an officer on ‘compulsory waiting’. On several occasions, he would file complaints to the Central Administrative Tribunal, protesting against institutionalized discrimination and a win in the legal battle. But obviously, his protests did not go down too well. No wonder he was denied the final promotion as an Additional Director General (ADG) in 2004 which had been due to him before retirement and he was superseded.
Deputy Commissioner of Calcutta Police
On 9 March, 2004, The Stateman, in its Kolkata edition, published a report on this episode. Titled Punished for Doing His Job Well?, the reporter Tanmay Chatterjee wrote: “Is an apparently upright IPS officer being punished for the diligence with which he pursued corruption in officialdom? That, at least, is what a section of IPS officers in the state believe.... He was transferred within 13 months....” Another report in Bartaman, the second most circulated Bengali daily in West Bengal, reported about how he had acquired a formidable reputation as a crusader against corruption during his tenure as the Inspector General of the Vigilance Commission. For an individual to mount a campaign against corruption with wider social support, he or she had to belong to a more ‘mainstream’ background. Thanks to relentless persecution, the principled adivasi officer who had taken on the might of the ruling party of a province for years together, was finally held down to a literally vegetative existence, within a year of his retirement due to cerebral stroke.
He had moved to his native place soon after retirement. His post retirement dreams for a rural development complex, with a school, a hostel and an old age home made him buy a thirteen bigha plot in west Midnapore commuting thirty percent of his pension. He had also planted medicinal plants used by the Santals for curing diseases, perhaps as an extension of his unfinished doctoral research on ‘Santal Medicine Over Time and Space’. Numerous of his articles were published in popular Bengali magazines with the contention that Santali and other Austric languages had similarities with Sanskrit and Bengali and that Santali might have influenced Sanskrit and Bengali. He explored the relation between these languages in essays published in ‘Mukta Ganga’, ‘Bartika’, ‘Samatat’, ‘Seemanta Sahitya’, ‘Ushree’, ‘Tatarekha’, ‘Murshidabad Sahitya Patrika’, ‘Murshidabad Parikrama’, ‘Murshidabad Sandesh’, ‘Mitali’, ‘Purbabhas’, ‘Uththan’, ‘Rodhbrishti’, ‘Shabdik’, ‘Ketaki’, ‘Beerbhumi’, ‘Uttar Bangla Patrika’, ‘Sahitya Bharati’, ‘Sahitya Saikat’, ‘Palikrit’, ‘Trapeze’, ‘Darshak’, ‘Adalbadal’, ‘Ushashi’, ‘Medha’, ‘Dhula Mandir’, ‘Godhuli Mon’, ‘Maryada Barta’, and Cultural Research Institute Bulletin to name a few. Apart from being one of the founder members of Paschim Banga Santali Academy, he is also the co-author of the book titled Bibliography: Santali Literature published in 1998. I remember him engrossed in writing a paper entitled ‘Decipherment Of The Indus Script’ in accordance with Iravatham Mahadevan’s The Indus Script Text Concordance and Tables (1977) and sound values gleaned from the world of scripts the day before he was struck by the stroke. He had been working on the theme for over a decade and this was an extension of his linguistic work developed on the hypothesis that the Austric-Santali language might have had some ancestral affinity with the language decoded by the Indus script.
Even after seventy-three years of independence, the adivasi communities remain abysmally underrepresented in bureaucracy, educational institutions and politics where the government guarantees reservation. Nonetheless, Gurucharan Murmu surpassed all adversities owing to his socio-economic and ethnic background and went on to create history illustrating that if one has the determination to withstand hardship, it is possible to make it big. He remains an inspiration for young adivasis aspiring to overcome myriads of structural and systemic disadvantages and shine against all odds.
Maroona Murmu is Professor at the Department of History, Jadavpur University, Kolkata
-------------------
ওরা
Malini
সম্পাদিকা বললেন, শোনো, লেখা দিতে হবে!
আমি হাঁ হাঁ করে বললাম, আমি আদিবাসী সমাজ, শিক্ষা, সংস্কৃতির বুঝি কী? আমি লিখতে পারবনা।
তাতে তিনি বললেন, ওই যে তুমি নানাসময় নানা জায়গায় ঘোরো, নানান জনজাতিদের সাথে মেলামেশা আছে...তাদের সবাইকে নিয়েই লেখো।
তা করি। কিন্তু তা দিয়ে তাদের সমাজ সংস্কৃতি নিয়ে লেখার অধিকার জন্মায় কিনা জানি না। তাহলে যেটা করতে পারি, সেটা হল বাইরের চোখ দিয়ে যা দেখি যেটুকু বুঝি সেটাই লিখতে পারি।
...........
‘ওরা’
ছোটবেলা কেটেছে ধানবাদে। তখন বিহার, এখন ঝাড়খন্ড। আদিবাসী ঘেরা ধানবাদ এর কোলিয়ারি বেল্টে বহু সাঁওতাল, মুন্ডা, ওঁরাওরা কাজ করত - খাদানে বা ফ্যাক্টরি প্লান্টে । অফিস স্টাফ, আমার যতদূর মনে পড়ে, সব উচ্চবর্ণ বিহারি বা বাঙালি। আমদের কলোনির আশেপাশে ছোটছোট ‘গাঁও’ বা ‘বস্তি’...সেখানে আমরা কোনদিন যাতায়াত করতাম না। ‘ওদের’ ছেলেমেয়েদের সাথে মেলামেশার প্রশ্নই নেই। স্কুলে আমার মনে পড়েনা কোন সাঁওতাল, মুন্ডা, ওঁরাও ছাত্রীদের কথা। তবে সে বহুদিন আগের কথা। বাবার কাছে প্রায়ই শুনতাম শিবু সরেন এর কথা। কিন্তু তখনও যারা শ্রমিক রাজনীতিতে বা আদিবাসীদের নেতৃত্ব দিচ্ছেন, তারা বেশির ভাগ রায়, সিং বা বক্সী।
সামাজিক, অর্থনৈতিক বা রাজনৈতিক – ‘ওরা-আমরা’র ভাগাভাগি স্পষ্ট।
পরে বিশ্বভারতীতে পড়তে গিয়ে দেখলাম শান্তিনিকেতনের চারপাশে বহু সাঁওতাল গ্রাম। শিক্ষাসত্রে কিছু সাঁওতাল ছেলে মেয়ে পড়ে, পাঠভবনে তার থেকে কম। সেখানে ছাত্র-শিক্ষকদের মধ্যে সামাজিক ভাবনা কী, ঠিক বলতে পারব না। স্নাতক স্তরে এক দুজন পড়ে আমাদের সাথে। অন্তত আমার বিভাগে তারা ছায়ার মত থাকে। আমি সাইকেল চালিয়ে সাঁওতাল গ্রামে পড়াতে যাই। সেই যোগাযোগ ছাড়া,পৌষ মেলায় একবার তারা নাচতে আসে, বা লাঠি খেলা দেখাতে – এত কাছাকাছি থেকেও এর বেশি যোগাযোগ নেই।
আমি শান্তিনিকেতনের পড়শোনা শেষ করে, এক সাঁওতাল গ্রামে থেকে যাই কাজের সুত্রে। আমার কাছে বিকেলে গ্রামের বাচ্চারা আসে- বেশির ভাগ সাঁওতাল। তারা লাফিয়ে ঝাঁপিয়ে খেলেকুদে বেড়ায়। দুটি ছেলে এসে গম্ভীর ভাবে থাকে – সবাই যখন মাটিতে থেবড়ে বসে, তারা একটু উঁচু বাঁধানো জায়গায় বসে। পরে জানতে পারি তারা গ্রামের উচ্চ বর্ণের সম্ভ্রান্ত বাড়ি থেকে আসে। পরে লক্ষণের শক্তিশেল- এ, একজনকে বানর আরেকজন কে জাম্বুবানের পার্ট দেওয়ায় তারা উচ্চস্থান থেকে নীচে এসে বসে।
‘ওদের’ সাথে মেশামেশি
কাল রাতে বসে টিভিতে ইদানিংকালের একটি বহু প্রশংসিত বাংলা ফিল্ম দেখছিলাম। এক পরিবারের সবাই মিলে শান্তিনিকেতনে গেছে। কোন এক সময়ে তারা শনিবারের হাটে বেড়াতে গেছে। দৃশ্যটি দেখতে দেখতেই আমি বুঝতে পারলাম- এবার সাঁওতাল নাচ দেখাবে, এবং সেখানে পরিবারের মহিলারা সেই নাচে যোগ দেবে। ভাবা মাত্র সেই দৃশ্য হাজির। মনে পড়ল, আমাদের আরেক শ্রদ্ধেয় পরিচালকের এক ফিল্মে এরকমই এক দৃশ্য ছিল। দৃশ্যটিতে মুখ্য ভূমিকায় যে নারী চরিত্র ছিলেন, তিনি শান্তিনিকেতনের সাঁওতাল মহিলাদের সাথে স্বতঃস্ফূর্ত ভাবে নাচে যোগ দেন। বোধহয় প্রমাণ করার জন্য যে তিনি কেমন ‘মিশে যেতে পারেন’। উনি যদি ইটালির রাস্তায় বাজনা শুনতেন, এত সহজে ‘মিশে যেতে’ পারতেন বা চাইতেন কী?
এই কিছুদিন আগে মণিপুর থেকে খুব খারাপ রাস্তা ঠেঙ্গিয়ে গাড়ি করে আসামের চা বাগানে পৌঁছেছি। ক্লান্ত, নোংরা, ক্ষুধার্ত। চাট্টি খেতে পেলে বর্তে যাই। সেইসময়ে দেখি আমার সৌজন্যে বাচ্চারা সেজেগুজে নাচবে বলে রোদের মধ্যে দাঁড়িয়ে আছে। তারাও এখানকার সাঁওতাল। আমার কাঁদো কাঁদো মুখ দেখে আমার সাথী, এক অত্যন্ত ফচকে সাঁওতাল ছেলে, বলল- ওরকম মুখ করে লাভ নেই ম্যাডাম, যান নাচুন। নাচতে আমি ভালইবাসি, কিন্তু সে সময়ে বাচ্চাদের থেকেও আমার নিজের জন্য বেশি কষ্ট হল। বরং বিকেলে ভরপেটে এক গ্রামের মধ্যে যখন বাচ্চারা হিন্দি সিনেমার গানের সাথে নেচে দেখাল, তখন আমি অনেক স্বচ্ছন্দ বোধ করলাম।
তার মানে কি আমরা নিজেদের সুন্দর সংস্কৃতিকে অতিথির সামনে তুলে ধরব না? প্রশ্ন হচ্ছে সেই সংস্কৃতিকে কতটা আমরা আমাদের রোজকার যাপনের মধ্যে জিইয়ে রেখেছি, আর কতটা দেখনদারি বা পেটের দায়ে বিক্রি করছি। আজকাল শান্তিনিকেতনের অনেক রিসোর্টে সাঁওতাল নাচের ব্যবস্থা করা হয়। ‘ওদের’ সাথে আমরাও কেমন পা মিলিয়ে ‘এক’ হয়ে যাই।
..........................................
‘ওদের ‘ সাথে না মেশা মেশি
ওড়িসার লোধাদের গ্রামে গ্রামে ঘুরছি। লোধারা এক সময় অরণ্যনির্ভর জনজাতি ছিল। ‘ছিল’ বললাম এই কারণ, কারণ এখন নানা আইন করে তাদের অরণ্যে বিচরণ করার অধিকার থেকে বঞ্চিত করে তাদের ‘মূল স্রোতে’ আনার চেষ্টা চলছে। এরা জঙ্গলের কাঠ কেটে, বন্যপ্রানীদের মেরে’ জঙ্গলের সর্বনাশ করছিল, সেহেতু এরকম ব্যবস্থা। ভারতবর্ষের নানা জায়গায় কত হেক্টর অরণ্য সাফ করে দিয়ে আমরা ‘উন্নয়ন’ এর ব্যবস্থা করছি, সে তথ্য দিয়ে এই লেখাকে ভারাক্রান্ত করব না, এখানে তা লিখতেও বসিনি।
লোধারা নাকি একসময় ক্রিমিনাল জাতি ছিল। লোকজন মেরেধরে, সব কিছু কেড়ে কুড়ে জীবন নির্বাহ করত। তাদের সেই দুর্নাম আজও ঘোচেনি। মাথা নীচু করে বাঁচে তারা।
ইস্কুলের পর ইস্কুলে গিয়ে দেখি কিছু বাচ্চা কালো মুখ করে স্কুলের দেওয়াল ঘেঁষে বসে আছে। তাদের কিছু প্রশ্ন করলে তারা উত্তর দেয় না। প্রথম প্রথম শিক্ষকদের জিজ্ঞেস করলে তারা সেইসব বাচ্চাদের সামনেই বলে বসে - ওরা তো লোধা। ওদের বাবা মা-রাও চায় না ওরা উঁচু জাতের বাচ্চাদের সাথে বসুক, আর উচ্চ বর্ণের বাবা মা রাও সেটা কখনেই হতে দেবে না। কিছু ইস্কুলে কেবল মাত্র লোধা বাচ্চারা আসে। সেইসব বাচ্চারা স্বচ্ছন্দ – আমায় গান কবিতা শোনায়। সহজে প্রশ্নের উত্তর দেয়।
সরকারি আমলা রা নাক কুঁচকে বলেন – আসলে অপরাধপ্রবন জাতি, বুঝলেন তো...।তাদের শিক্ষা, স্বাস্থ্য, জীবিকার নীতিতে কোথাও লোধাদের নিজস্ব চিন্তাধারা কে জায়গা দেওয়া হয় নি।
উচ্চ বর্ণের কথা বাদ দিলাম। পাশাপাশি লোধা আর সাঁওতালদের গ্রাম। কিন্তু বাচ্চারা একসাথে খেলে না, উৎসবে পরস্পরকে ডাকে না, বিপদে আপদে পাশে দাঁড়ায় না। আগে নাকি খুনোখুনি হত, এখন সেসব কম, এটাই যা মঙ্গলের কথা।
.................................
ছোটবেলা থেকে যে ভাগাভাগি দেখেছি , তার কেবল রকম হেরফের হতে দেখি চারপাশে। আদিখ্যেতা আর আন্তরিক ভাবে একসাথে পরস্পর কে গ্রহণ করার মধ্যে একটা সূক্ষ্ম তফাৎ আছে। আর হ্যাঁ, গ্রহণ করাটা দ্বিপাক্ষিক হওয়াটা জরুরী বলে মনে করি। ভিন্নতা কে স্বীকার করে গ্রহন, সবাইকে কান মুচড়ে ‘মূল স্রোতে’ আনার ধৃষ্টতা নয়।
Malini is the founder of Uṝaan, a Kolkata based collective of creative and experienced minds geared towards quality improvement of life and society through education at large.
0 comments: