1

সম্পাদকীয় : শ্রীশুভ্র

Posted in




অতিথি  সম্পাদকের  কলমে 


আবার এসেছে ফিরে আশ্বিন বাঙালির ঘরে ঘরে, বাংলার রোদ জল মাটির সরস আঘ্রাণে। উৎসবের আন্তরিক আহ্বান নিয়ে বাপ দাদাঠাকুরের এই ভিটে মাটি প্রান্তরে। বৃষ্টিভেজা আকাশের নীল আঁচলে মেঘ রোদ্দুরের লুকোচুরি খেলায় লেগেছে শরতের রঙ! যে রঙের আবীরে বাঙালির চোখে উৎসবের রামধনু। বিশ্বকর্মা পূজো দিয়ে সেই উৎসবেরই বোধন হয়ে গেল, শরৎ পার্বণের। 

কিন্তু উৎসব তো শুধুই দৃষ্টিগ্রাহ্য সীমানায় চোখের ব্যায়াম নয়। কিংবা কোনো ধর্মীয় রীতিনীতির শাস্ত্র বিধি সম্মত সুচারু রূপে নিয়ম নিষ্ঠা পালনের আচার সর্বস্ব ক্রিয়াকর্ম নয়। মনের অন্দরমহলেই তার আন্তরিক আমন্ত্রণ। মূল অধিষ্ঠান। আর সেই অন্দরমহলের সাত মহলা অন্তরে কেমন আছে বাঙালি? কেমন আছি আমরা আশ্বিনের শরতউৎসবের আঙিনায়!

এ এক অস্থির সময়। এ এক আঁধারঘন সময়। এ এক অবিস্মরনীয় সময়। চারিদিকে ক্ষমতার দম্ভ, শক্তির অনৈতিক আস্ফালন। দূর্নীতির লাগাম ছাড়া বাড়বাড়ন্ত, প্রশাসনের সাথে অপরাধ জগতের অশুভ আঁতাত। আইন ভাঙাটাই যখন দস্তুর। বিচারের বাণীর মাথার ওপর যেখানে ঝোলে প্রহসনের খাঁড়া। প্রতিবাদ প্রতিরোধের স্তিমিত প্রদীপগুলি যেখানে বিক্ষিপ্ত পরিসরে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে মাত্র, সেখানে সেই সময়ে সাধারণ শুভবুদ্ধিসম্পন্ন নাগরিক হিসেবে আমাদের মননের অন্দরমহলে উৎসবের ছোঁয়ায় কোথাও একটা তাল কেটে যায়, যায়ই। 

সময়ের এই নিদারুণ অস্থিরতা ক্রমাগত আমাদেরকে অভ্যস্ত করে তোলে আমাদেরই পরিপার্শ্বের ঘনায়মান অন্ধকারের সাথে। আমাদের বোধের তন্ত্রীতে অভ্যাসজনিত উদাসীনতার জাল বিস্তার করতে থাকে। যে কোনো দেশের জনজনীবনের পক্ষে এ এক দুঃসময়। হারিয়ে যেতে থাকে আমাদের নিজেদের স্বতন্ত্র কন্ঠস্বরগুলি। অসাড় হয়ে পড়ে নৈতিক আদর্শের সজীব কোষগুলি। বন্ধ হয়ে যেতে থাকে বিবেক বুদ্ধির খোলামেলা দরজা জানলাগুলি। আমরা তখনই পক্ষ নিয়ে ফেলি কোনো না কোনো পক্ষের। কারণ আত্মপক্ষ প্রতিষ্ঠার মতো কোনো আত্মনির্ভর প্রত্যয়ের উপর কোনো রকম ভরসা রাখা সম্ভব হয় না তখন আর।

উৎসবের উজ্জ্বল আলোতেও তখন ম্লান দেখাতে শুরু করে নিজস্ব প্রতিবিম্বগুলি। আর সেইখান থেকেই কেউ যদি ঘুরে দাঁড়াতে চাই, কেউ যদি আত্মপ্রত্যয়ের খুঁটিতে বাঁধতে চাই আপনাপন আদর্শের বিবেকী বিশ্বাসগুলিকে। বোধের অসাড় তন্ত্রীগুলিকে আবার সজীব এবং প্রাণবন্ত করে তুলতে চাই, নিজস্ব কন্ঠস্বরগুলিকে ফিরে পেতে, তবে আমাদেরকে ক্রমাগতই সংলগ্ন হতে হবে আমাদেরই মতো সহনাগরিকদের সাথে। খুঁজে নিতে হবে সহযাত্রী সহপথিককে। শুরু করতে হবে ভাবনা চিন্তা আদান প্রদানের সংবেদী চলাচলের সজীব প্রক্রিয়া। 

সদ্য আত্মপ্রকাশ করা অনলাইন মাসিকপত্র ঋতবাক সেই প্রক্রিয়ারই নবতম সংযোজন। নামের মতই ঋতবাক সত্যের প্রতি দায়বদ্ধ। পরিপার্শ্বের এই যন্ত্রণাবিদ্ধ অন্ধকারে সুচেতনার সুপবন বইয়ে দেওয়া ও সত্য দর্শনের অনুপম আলোর প্রজ্বলনকে বাস্তব করে তোলার স্বপ্নে যে দৃঢ়চেতা ও প্রত্যয়ী। আর সেই প্রত্যয়ের হাত ধরেই আমাদের সাতমহলা অন্দরে উৎসবের সজীব অম্লান আলোকে সত্য করে তুলতে পারি আমরা। না শুধুই শারদীয়া উৎসবের নিরর্ঘন্টে নয়, সম্বচ্ছর সজীব জীবনের প্রাণবন্ত উচ্ছ্বাসেই! 

                                                                      -শ্রীশুভ্র 

1 comments:

3

প্রচ্ছদ নিবন্ধ : ফাল্গুনী মুখোপাধ্যায়

Posted in


প্রচ্ছদ নিবন্ধ 




শম্ভু মিত্র : 
আধুনিক বাংলা থিয়েটারের ‘একলা রাজা’ 
ফাল্গুনী মুখোপাধ্যায় 



থিয়েটার দলগত শিল্প আমরা, জানি । তবুও ব্যক্তি তার অনন্য প্রতিভার গুনে থিয়েটারে যুগচিহ্ন হয়ে যান কখনো কখনো, তাও আমরা জানি । বাংলা থিয়েটারের আড়াইশ’ বছরের পরম্পরায় একটা দীর্ঘ সময়কে ‘গিরিশ যুগ’ এবং তার পরের সময়কালটিকে ‘শিশির যুগ’ বলে চিহ্নিত করি । শিশির যুগের শেষ লগ্নে এলেন আধুনিক ভারতীয় থিয়েটারের অনন্য প্রতিভা শম্ভু মিত্র । তবুও অসামান্য নাট্য ব্যক্তিত্ব শম্ভু মিত্র বাংলা থিয়েটারে যুগচিহ্ন হয়ে ওঠেন নি , হওয়ার কথাও ছিল না । বরং বলা যায় এবং সঠিক ভাবেই আমরা বলি গত শতকের চল্লিশের দশকটিকে গণনাট্যের যুগ । ব্যক্তি-অভিনেতা কেন্দ্রিক পেশাদারি  থিয়েটারের তখন ক্ষয়-কাল । ১৯৫০এ বহুরূপী প্রতিষ্ঠা উত্তর সময়কে নবনাট্যের যুগ বলেও অনেকেই চালাতে চেয়েছিলেন । তা ছিল নিতান্তই সাময়িক, তেমনই গণনাট্যের মোর্চাও ভেঙে যায় বটে পঞ্চাশের শুরুতেই । কিন্তু শিশির ভাদুড়ী  পরবর্তী সময়কালটি বাংলা থিয়েটারে ‘শম্ভুমিত্র যুগ’ হয়ে ওঠেনি । বরং শম্ভুমিত্রই তাঁর বহুরূপী প্রতিষ্ঠা এবং বহুরূপীর পথ ধরেই অনেক নাট্যগোষ্ঠীর আবির্ভাবের মধ্যদিয়ে যে নাট্য প্রবাহের সূচনা হয়েছিল, তাকে ‘নবনাট্য আন্দোলন’ অভিধা দিয়েছিলেন । 

ম্যাট্রিকুলেশন পরীক্ষা প্রথম বিভাগে পাশ করার পর ভর্তি হয়েছিলেন সেন্ট জেভিয়ার্স কলেজে । ছেড়ে দিলেন । মনে করেছিলেন কলেজে পড়া সময়ের অপচয়, মনে হয়েছিল এর চেয়ে কম সময়ে অনেক বেশি পড়া যায় । অর্থাৎ ডিগ্রি অর্জন নয় জ্ঞানার্জন হয়ে উঠলো তাঁর অভীষ্ট । পিতা শরতকুমারকে একথা বলেছিলেন । বলেছিলেন ‘পড়াশোনা করে কিছু হয় না’ ।পিতা শরতকুমার তাঁর দুই পুত্রকেই বলেছিলেন ‘তোমাদের জীবন তোমাদের নিজেদের, পড়াশোনা করবে কি করবে না, কেমন করে বাঁচবে, সে তোমরা নিজেরা ঠিক কোর’ । 

শিশির কুমার ভাদুড়ীর নাট্যজীবন নিয়ে লেখা সুনীল গঙ্গোপাধ্যায় তাঁর উপন্যাসের নামকরণ করেছিলেন ‘নিঃসঙ্গ সম্রাট’ । বাংলা থিয়েটারের অসামান্য ব্যক্তিত্ব শম্ভু মিত্রও তো তাইই, আর এক ‘নিঃসঙ্গ সম্রাট’ । পেশাদারি থিয়েটারের অবক্ষয়ের শেষ পর্যায়ে শম্ভু মিত্র থিয়েটারে এসেছিলেন ১৯৩৯এ, শির কুমারের দলে যোগ দিলেন । শিশির কুমার ভাদুড়ীর থিয়েটার তাকে ছুঁতে পারলো না, চলে এলেন। চল্লিশের দশকে এলো শিল্প-সাহিত্য সৃজনের এক ক্রান্তিকাল, গণনাট্য সঙ্ঘের নেতৃত্বে রচিত হল থিয়েটারের উর্বর সৃজনভুমি, আকর্ষণ করলো শম্ভু মিত্রকে । পাঁচ বছর পরে, তিনি মনে করলেন শিল্প-সাহিত্য সৃষ্টিতে কোন মতাদর্শের নিয়ন্ত্রণ শিল্পীর স্বাধীনতার পরিপন্থী । অতএব সরে গেলেন গণনাট্য আন্দোলনের প্রবল বিরোধিতা করে । চলচ্চিত্র পরিচালনা ও অভিনয় করেছিলেন কিন্তু সেখানেও থাকেননি । নিজের সন্তানতুল্য ‘বহুরূপী’ যা আগের আশি বছরের প্রবহমান পেশাদারী থিয়েয়েটারের ধ্যান ধারণাকে দুমড়ে মুচড়ে নবতর থিয়েটার ভাবনার দিকদর্শন ঘটিয়েছিল সেই বহুরূপীতেও থাকতে পারেন নি, সরে এসেছিলেন । এমনকি বহুরূপীতে ‘অনভিপ্রেত’ বলে চিহ্নিত হয়ে ছিলেন ।সহধর্মিনী তৃপ্তির সঙ্গেও দূরত্ব তৈরী হয়েছিল, একে অপরের কাছ থেকে সরে গিয়েছিলেন । জাতীয় নাট্যশালা চেয়েছিলেন, পান নি ।কিছু প্রতিষ্ঠিত নাট্য দলকে একত্রিত করে নিজেদের নাট্যশালার নির্মাণ করতে চেয়েছিলেন – তাও পারেন নি । যে থিয়েটারের কল্পনা শম্ভু মিত্র করেছিলেন তা অধরাই থেকে গিয়েছিল । সেই অধরা স্বপ্ন বুকে নিয়ে, একরাশ অভিমান নিয়ে তিনমাস আগে লেখা আপন ইচ্ছাপত্র অনুযায়ী, অগণিত অনুরাগীদের শেষ শ্রদ্ধা জানানোর সুযোগ না দিয়ে নীরবে চলে গিয়েছিলেন আধুনিক বাংলা থিয়েটারের ‘নিঃসঙ্গ সম্রাট’ । 

কি চেয়েছিলেন শম্ভু মিত্র ? চেয়েছিলেন জাতীর জন্য একটা নাট্যশালা , অন্যধারার থিয়েটারের কাজের জন্য একটা নিজস্ব স্থান । শিশির কুমার ভাদুড়ীও চেয়েছিলেন জাতীয় নাট্যশালা – রাষ্ট্রের কাছে । শম্ভু মিত্র চাননি রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণে জাতীয় নাট্যশালা হোক । ‘সন্মার্গ সপার্যা’ গ্রন্থে তাঁর স্বপ্নের কথা লিখে রেখেছেন এইভাবে “বাংলার নাট্যকর্মীদের এখন অনেক কিছু করার বাকি আছে । তুচ্ছ দলাদলির উর্ধে উঠে তাকে বাংলা নাট্যের মর্যাদা প্রতিষ্ঠা করতে হবে । এমন একটা নাট্যভঙ্গি আয়তেও করতে হবে যা একেবারে ভারতের, একেবারে বাঙালীর” । বিশ্বাস করেছিলেন “জাতি তার নিজের নৈতিক জোরে জাতীয় রঙ্গমঞ্চ তৈরি করে নেবে”। বাঙালি শম্ভু মিত্রকে বিশ্বাস 
করে নি । কেন করেনি – সে অন্য প্রসঙ্গ । শুধু একটা নাট্যমঞ্চের নির্মাণই তো তাঁর অভিপ্রায় ছিলনা, সমস্ত রকম শিল্পের চর্চা হতে পারে এমন একটা সংস্কৃতি
 কেন্দ্র নির্মাণই ছিল তাঁর স্বপ্ন । আর সেই স্বপ্নকে বাস্তবায়িত করার জন্য ১৯৬৮ থেকে ১৯৭৮, দশটা বছর অক্লান্ত প্রয়াস চালিয়েছিলেন, এই প্রয়াস ‘বহুরূপী’র সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক আলগা হয়ে যাওয়ার অন্যতম কারণ হয়ে ওঠা সত্বেও । ১৯৬৮তে শম্ভু মিত্র প্রতিষ্ঠা করেন ‘বাংলা নাটমঞ্চ প্রতিষ্ঠা সমিতি’ ।
বহুরূপী ছাড়াও সেই সময়ের অনেক প্রতিষ্ঠিত নাট্যদল – 
অজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়ের ‘নান্দীকার’, সবিতাব্রত দত্তর ‘রূপকার’, ‘গান্ধার’, বিভাষ চক্রবর্তী অশোক মুখোপাধ্যায়ের ‘থিয়েটার ওয়ার্কশপ’ প্রদা, শ্যামানন্দ জালান’এর ‘অনামিকা’ । সম্মিলিত অভিনয়, নাট্যোৎসব ও চাঁদা তুলে প্রায় তিনলক্ষ টাকাও সংগৃহীত হয়েছিল । শম্ভু মিত্রর ‘জাতীয় নাট্যশালা’ নির্মাণের স্বপ্ন সার্থক হয় নি । সরকারের কাছ থেকে এক খন্ড জমি না পাওয়াই একমাত্র কারণ ছিল না । থিয়েটার ছাড়া আর কিছুই চাননি । রাষ্ট্রীয় সম্মান, বিশ্বভারতীর ‘দেশিকোত্তম’ ‘পদ্মভূষণ’ কিংবা ‘ম্যাগসেসাই পুরস্কার’ তাঁর কাছে গুরুত্বহীন ছিল । তিনি চেয়েছিলেন ‘থিয়েটার’ । পাননি । পেয়েছেন একদা কাছের মানুষদের আছ থেকে অসন্মান, অবিশ্বাস । তাঁর ’থিয়েটারের স্বপ্ন’ চুরমার হয়ে যেতে দেখেছেন । যানা যাবেনা কোন অভিমানে মৃত্যুর তিনমাস আগে অন্তিম ইচ্ছাপত্রে লিখে গিয়েছিলেন তাঁর শবদেহ যেন সাধারণের জন্য প্রদর্শিত না হয় , কারো কাঁধে চেপে নয়, শবদেহ যেন মৃত্যুর অব্যবহিত পরে কোন আড়ম্বর বা প্রথা না মেনে সোজা শ্মশান  ঘাটে নিয়ে যাওয়া হয় । তাঁর অগনিত অনুরাগী বাংলা থিয়েটারের ‘একলা রাজা’র মৃত্যু সংবাদ জেনেছিল একদিন পরে সংবাদ পত্র পাঠ করে । 

কিন্তু অভিনেতা, নাট্যপরিচালক শম্ভু মিত্রকে অস্বীকার করবে কে ? কেই বা স্পর্শ করতে পারবে নাট্যসংলাপ প্রক্ষেপণ  কিংবা বাংলা কবিতা পাঠের উচ্চারণে শম্ভু মিত্রর উচ্চতা ? আমাদের কৈশোরের ১৯৫০এর দশক – বাঙালি মননের সে এক আশ্চর্য সৃজনকাল । ১৯৫১তে ‘চার অধ্যায়’এর পর ১৯৫৩তে শম্ভু মিত্র করলেন ‘রক্তকরবী’, ১৯৫৪তে মুক্তি পেল ‘পথের পাঁচালী’, ১৯৫৯এ মিনার্ভায় উৎপল দত্তর ‘অঙ্গার’, ১৯৬০এ অজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায় প্রতিষ্ঠিত নান্দীকারের ‘নাট্যকারের সন্ধানে ছটি চরিত্র’ । শিল্প-সাহিত্যের সেই ঊর্বর মননভুমিতে রক্তকরবীর ‘রাজা’র অভিনয় দেখা কিংবা সামনে বসে ‘মধুবংশীর গলি’ আবৃত্তি শোনার সেদিনের উত্তেজনা ষাট বছর পরে কিভাবেই বা ভাগ করে নেবো ? শম্ভু মিত্রই আমাদের চেনালেন নাটকের রবীন্দ্রনাথকে । বাংলা মঞ্চে ব্রাত্য হয়ে থাকা রবীন্দ্র-নাট্য প্রযোজনার পথ উন্মোচন করলেন শম্ভু মিত্র । তারপর একে একে ‘চার অধ্যায়’, ‘ডাকঘর’, ‘মুক্তধারা’ । নিয়ে এলেন ইবসেনের ‘পুতুল খেলা’, সোফোক্লেশের ‘রাজা ওয়াদিপাঊস’, বিজয় তেন্ডুলকারের ‘চুপ আদালত চলছে’ ইত্যাদি । 

শম্ভু মিত্রর কথা বলতে গেলে তাঁর ‘বহুরূপী’আর বহুরূপীর প্রথম নাট্য প্রযোজনা ‘রক্ত করবী’র কথা আসবেই অবধারিত ভাবে । রবীন্দ্রনাথের জীবদ্দশায় রক্তকরবীর কোন মঞ্চায়ন হয়নি । তাঁর মৃত্যুর ১৩ বছর পরে শম্ভু মিত্র রক্তকরবী নিয়ে বাংলা মঞ্চে অভিনয়, দৃশ্য রচনা নাট্য আবহ রচনা ও প্রয়োগ ভাবনায় নবতর দিগন্তের উন্মোচন ঘটালেন আর উত্তরসুরিদের বলে গেলেন মঞ্চে রবীন্দ্রনাট্যও করা যায় । আজও কোন নাট্যজন ‘রক্তকরবীর’ কথা ভাবলে শম্ভু মিত্রর কথা তাঁর মনে আসবেই, এমনই কিংবদন্তী হয়ে আছে শম্ভু মিত্র আর ‘রক্তকরবী’ । ‘রক্তকরবী’ পড়ার সুবাদে আমরা জানি এতে সাধারণ মঞ্চ নাটকের মত কোন ঘণবদ্ধ নাট্য-কাহিনীক্রম নেই, নেই কোন নাট্য ও মঞ্চ নির্দেট, মঞ্চ নাটকে যেমন থাকে । সমস্ত নাটকটাত, যেন এক অমোঘ কবিত্বের আকর্ষণে বাঁধা । সেই রক্তকরবী শম্ভু মিত্রর অসামান্য নাট্যপ্রয়োগ গুনে বাংলা থিয়েটারের মাইল ফলক হয়ে গেল । তারই সমকালীন নাট্য ব্যক্তিত্ব উৎপল দত্ত বলেছেন “আসলে শম্ভুবাবুর সূক্ষ্ম রসবোধ ও প্রয়োগ কৌশলের অভিনবত্ব এমন এক নাটক সৃষ্টি করেছে যা বাংলা রঙ্গমঞ্চের প্রকৃত ঐতিহ্যকে ধরে, তাকে কয়েক ধাপ এগিয়ে নিয়েছে । বিগত পঁচিশ বছরে বাংলা দেশে কোন নাটক এ করতে পেরেছে বলে আমার জানা নেই” । উৎপল দত্ত এ মন্তব্য করেছিলেন ১৯৫৬তে । 

তিনি ছিলেন পরিপূর্ণ থিয়েটারের মানুষ ।জীবনের উপান্তে পৌছে এক সাক্ষাৎকারে, শম্ভু মিত্র বলেছিলেন ‘আমি যা কিছু করেছি, যা কিছু ভেবেছি, 
যা কিছু পড়েছি, সবই থিয়েটারের জন্যে’ । চলচ্চিত্রের অভিনয় তাঁকে টানেনি
মোটেই । যদিও ‘বিয়াল্লিশ’,’পথিক’ ‘শুভ বিবাহ’, ‘মাণিক’, ‘বঊ ঠাকুরানীর হাট’, ‘কাঞ্চন রঙ্গ’ এই ছটি বাংলা চলচ্চিত্রে অভিনয় করেছিলেন । রাজ কাপুর তাকে বলে ছিলেন’আমি পরিচালনা করবো, আমার ছবিতে আপনি অভিনয় করুন’ শম্ভু মিত্র বলেছিলেন ‘না আপনি অভিনয় করুন, আমি পরিচালনা করবো । তাই হয়েছিল, নির্মিত হয়েছিল দারুণ সফল সিনেমা ‘জাগতে রহো’ । 

অথচ, সেই শম্ভু মিত্র থিয়েটার থেকেই সরে এলেন । ১৯৬৭র পর থেকেই তাঁর সঙ্গে বহুরূপীর সম্পর্ক আলগা হয়ে পড়ে । ১৯৬৭তে বাদল সরকারের ‘বাকি ইতিহাস’এর পর বহু্রূপীতে তাঁর পরিচালনায় কোন সাড়া জাগান প্রযোজনাই হয় নি । বিশিষ্ট নাট্য গবেষক ও প্রাবন্ধিক শমীক বন্দ্যোপাধ্যায় সম্প্রতি একটি নিবন্ধে মন্তব্য করেছেন “শম্ভুবাবু প্রবল অভিমানে নিজেকে ‘আক্রান্ত’ বিবেচনা করে নিজেকে থিয়েটার থেকে ক্রমেই দূরে সরে যেতে থাকলেন । ক্রমে তাঁর নাট্যদলও পালটে গেল, ... শম্ভুবাবুর থিয়েটার পনেরো বছরের মধ্যেই শেষ কার্যত শেষ” । বহুরুপীর পরিচালক হিসাবেও নিজেকে সরিয়ে নিলেন এই সময় 
থেকে, যদিও ১৯৭১ পর্যন্ত কাগজে-কলমে তিনিই ছিলেন বহুরূপীর নাট্য পরিচালক । ১৯৭১এ তাঁর নির্দেশনায় অভিনীত হয়য় ‘চুপ আদালত চলছে’ ! ১৯৬৮র পরের প্রায় দশ বছর শম্ভু মিত্র প্রাণপাত করেছিলেন ‘জাতীয় রঙ্গমঞ্চ’ স্থাপনের লক্ষ্যে । নাটমঞ্চ প্রতিষ্ঠা সমিতির ব্যানারে অভিনয় করেছেন ‘রাজা ওয়াদিপাউস’ ‘দশ চক্র’, ‘গ্যালিলিওর জীবন’ অজিতেশ বন্দ্যোপাধ্যায়ের পরিচালনায় ‘মুদ্রা রাক্ষস’ ।কিন্তু বহুরূপীর সঙ্গে তাঁর প্রতিষ্ঠাতার সম্পর্ক স্বাভাবিক হয়নি । ১৯৭৮এর জুন মাসে বহুরূপীর সঙ্গে তাঁর বিচ্ছেদ সম্পূর্ণ হয় । বলা ভালো, ‘বহুরূপী’ই তাঁর প্রতিষ্ঠাতাকে বিসর্জন দিয়েছিল । দলটির কার্যকরী সমিতি সিদ্ধান্ত নিয়েছিল শম্ভু মিত্র বহুরূপীতে ‘অনভিপ্রেত’, তাঁকে আর ফিরিয়ে আনার প্রয়াস করা হবে না (তথ্য সূত্র- শম্ভু মিত্রঃবিচিত্র জীবন পরিক্রমা / শাঁওলী মিত্র) ১৯৭৯র সেপ্টেম্বরে বহুরূপী ‘মৃচ্ছকটিক’ প্রযোজনা করে । শম্ভু মিত্র তখন বহুরূপীর নতুন প্রজন্মের কাছে ‘অনভিপ্রেত’ । তাঁর পরম প্রিয় শিষ্য কুমার রায় গোপনে একটা টিকিট কেটে তখন প্রায় দৃষ্টি শক্তিহীন শম্ভু মিত্রকে প্রেক্ষাগৃহে বসিয়ে দিয়েছিলেন । সংগঠন তাঁকে আমন্ত্রণ জানায় নি (তথ্যসূত্রঃঐ) । তথ্যটি উল্লেখ করা এই জন্য যে, আমরা জানতে পারি কি অনাদর, অসম্মান অপেক্ষা করছিল এই প্রবল আত্মমর্যাদা সম্পন্ন নাট্যপুরুষটির প্রতি নিজ উত্তরসুরীদের কাছ থেকে ! 

নিজেকে আক্রান্ত মনে করা অতয়েব অমূলক ছিল না । হয়তো, সঙ্গত অভিমানেই মৃত্যুর তিনমাস আগে ‘অন্তিম ইচ্ছাপত্রে’ লিখে গিয়েছিলেন “......মৃত্যুর পর যত দ্রুত সম্ভব যেন আমাকে সোজা পোড়ানোর যায়গায় নিয়ে যাওয়ার বন্দোবস্ত করা হয় । দেহটা যেন রবীন্দ্রসদন ইত্যাদির মত কোন সাধারণ স্থানে প্রদর্শিত না হয়, পথে ঘোরানোও যেন নয়া না হয় .... কারোর কাঁধে চ’ড়ে যেতে চাই না । কোন গাড়ীতে নিয়ে যাওয়াই ভালো । ... আমি সামান্য মানুষ, জীবনে অনেক জিনিস এড়িয়ে চলেছি । তাই মরবার পরেও আমার দেহটা যেন তেমনি নীরবে, একটু ভদ্রতার সঙ্গে, সামান্য বেশে, বেশ একটু নির্লিপ্তিতে  পুড়ে যেতে পারে ......” । 

১৮ই মে রাত্রি ২টা ১৫ মিনিটে শেষ নিঃশ্বাস ফেললেন আর সেই রাত্রেই কন্যা শাঁওলী আর গুটিকয় নিকট জনের উপস্থিতিতে নীরবে অগণিত অনুরাগী ও গুনমুগ্ধদের শেষ শ্রদ্ধার সুযোগ না দিয়ে স্মশানের বৈদ্যুতিক চুল্লিতে ঢুকে গেলেন শম্ভু মিত্র – আধুনিক বাংলা থিয়েটারের ‘একলা রাজা’ ।

3 comments:

1

প্রবন্ধ : সৌম্য ব্যানার্জী

Posted in




প্রবন্ধ 



মাতৃপুরাণ 
সৌম্য ব্যানার্জী 



পুরাণ কি সম্পূর্ণই কবিকল্পনা? নাকি তার গভীরে প্রাগৈতিহাসিক সত্যের ইঙ্গিত থাকে? প্রশ্নটা পুরাতত্ববিদদের মনে বার বার চাঞ্চল্য সৃষ্টি করেছে। নির্দিষ্ট উত্তর পাওয়া যায় নি। পাওয়া বোধহয় সম্ভবও নয়। কারণ, ওই ‘প্রাগৈতিহাসিক’ শব্দটা... শুনতে অতি প্রাচীন মনে হলেও, মাত্র আড়াই হাজার বছরের কিছু আগের সময় পর্যন্ত সবকিছুকেই প্রাক-ইতিহাস, অর্থাৎ প্রাতিষ্ঠানিক ভাবে ইতিহাস গ্রন্থন আরম্ভের পূর্বেকার ঘটনা বলে মানতে হবে। অন্তত ভারতীয় ভূখণ্ডে তাই-ই। কারণ এখানে নির্দিষ্টরূপে বাস্তবধর্মী ইতিহাস রচনা শুরু হয় গৌতম বুদ্ধের সমসাময়িক, বা তার কিছু পরবর্তী কাল থেকে। তার পূর্ববর্তী সব সংকলন পুরাণপর্যায়ভুক্ত। আর পুরাণ মানেই কবিকল্পনায় ভাস্বর দৈবমহিমামণ্ডিত অলৌকিক কাহিনীসমূহ। তার মধ্যে কিছু প্রাচীন সত্যের ইঙ্গিত থাকলেও, অধিকাংশটাই মনে হয় যেন প্রজন্মক্রমে গড়ে ওঠা লোকপ্রবাদ। সমস্যাটা সেখানেই।


সমস্যা, অর্থাৎ আপাতকাল্পনিক এই সব কাহিনীর অভ্যন্তরে সুপ্ত সত্য সন্ধান করার চেষ্টা। অতি প্রাচীন, অকথিত ইতিহাস নির্ণয় করার জন্য সাধারণত অন্যান্য যে সব বিদ্যাগুলির সাহায্য নেওয়া হয়, অর্থাৎ ভূতত্ব, নৃতত্ব, প্রত্নতত্ব, সমাজবিজ্ঞান বা জ্যোতিষশাস্ত্রের মতন বিষয়গুলি সবই প্রমাণসাপেক্ষ, যুক্তিনির্ভর। শুধু পুরাণের বেলায় তার ব্যতিক্রম হবে কেন? তাতে ইতিহাসে বেনোজল ঢুকে পড়ার সম্ভবনা বেড়ে যায় না কি? কিন্তু মুশকিল হলো, কয়েকটা ইঙ্গিত এতই স্পষ্ট, যে তার ভিতর প্রচ্ছ্বন্ন সম্ভাব্য সত্যের সন্ধান করার লোভ পুরাণপ্রমিকের পক্ষে সামলানো দুষ্কর। আর, না-ই বা হলো সে সর্বৈব সত্য ইতিহাস! তেমনটা দাবি না করলেই আর সমস্যা থাকে না। ইতিহাস কল্পনাশ্রিত হতে পারে না; হওয়া কাম্যও নয়। কিন্তু কল্পনার তো ইতিহাসভিত্তিক হতে কোনও বাধা নেই! ভূতত্ব, নৃতত্ব, প্রত্নতত্ব, সমাজবিজ্ঞান ইত্যাদির সংমিশ্রণ ও সংশ্লেষে যে শুধুমাত্র পণ্ডিতগ্রাহ্য বিশুদ্ধ, বিশুষ্ক ইতিহাসের প্রতিষ্ঠা, পৌরাণিক কাহিনীর উপাদান মিশিয়ে তাকে সজীব, সরস করে তুলতে বাধা কোথায়?


সমাজবিজ্ঞান বলে, প্রাচীন সিন্ধু সভ্যতার অধিষ্ঠাতারা ছিলেন মাতৃতান্ত্রিক। কেন ছিলেন, তারও একটা নির্দিষ্ট কারণ সমাজবিজ্ঞান দেয়। মধ্য এশিয়ার রুক্ষ, শুষ্ক পার্বত্য অঞ্চলে ভ্রাম্যমান যাযাবর সেই আদিম জনগোষ্ঠী একসময় হিমালয়-হিন্দুকুশের দুর্লঙ্ঘ প্রাচীর অতিক্রম করে এসে উপস্থিত হয় সিন্ধুনদের শ্যামল অববাহিকায়। উর্বর তৃণভূমির অপর্যাপ্ত পরিসর পেয়ে মূলত পশুপালক সেই জাতি এবং তাদের প্রাণীসম্পদ সংখ্যাবৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে ছড়িয়ে পড়ে ছোট ছোট ‘কওম’ বা গোষ্ঠীতে বিভক্ত হয়ে, এবং অচিরেই শুরু করে কৃষিকর্ম। এই সামাজিক বিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে তাদের সমাজচেতনাতেও সংযোজিত হয় একটি নতুন মাত্রা। সে মাত্রা ভূসম্পত্তির অধিকারবোধের, যে বোধ উপযুক্ত উত্তরাধিকারীর হাতে সম্পত্তি সমর্পণ না করা পর্যন্ত তৃপ্ত হয় না। উত্তরাধিকারী, অর্থাৎ আপন সন্ততি। সেই আদিম, মুক্ত মানবসমাজে পিতৃত্ব নির্ধারণ ছিলো দুরূহ কাজ। তাই, খুব স্বাভাবিক ভাবেই, তাদের দ্বিতীয় বিকল্পটি বেছে নিতে হয়েছিলো। অর্থাৎ, মাতৃতন্ত্র। একজন প্রধানা রমনীকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠতো এক একটি গোষ্ঠী, যার অধিকাংশ সদস্যই সেই নারীর সন্তান সন্ততি।


ভূসম্পত্তি বলতে কৃষি ও পশুচারণের ভূমি এবং পালিত পশুগুলি। সেই পশুগুলির মধ্যে ছিলো গরু, ভেড়া, ছাগল, ইত্যাদি গবাদি প্রাণী এবং চারণকালে তাদের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য বৃহদাকার নেকড়ে-জাতীয় কুকুর। এই শ্বাপদটি যে কোন বিস্মৃত কালে মানুষের সঙ্গী হয়ে উঠেছিলো, তা আজ অনির্ণেয়। সম্ভবত সেই প্রাচীন সভ্যতারও বহু, বহু বছর পূর্বে বন্য, অসভ্য মানুষের সঙ্গে শিকারের
প্রতিযোগিতায় পিছিয়ে পড়তে পড়তে কোনও এক জান্তব প্রবৃত্তিতে তারা বুঝেছিলো যে সংঘাতের পরিবর্তে এই বুদ্ধিমান দ্বিপদ প্রাণীটির সংসর্গই তাদের অস্তিত্বের পক্ষে নিরাপদতর। মানুষও বুঝেছিলো শিকারসন্ধান এবং তাড়নার জন্য এই প্রাণীটিকে প্রতিপক্ষের বদলে সহায় হিসেবে পেলেই তার সুবিধা। সম্ভবত সেই থেকেই দুই প্রাণীর সহাবস্থান শুরু।


প্রত্নতাত্বিক ইতিহাস বলে, ভারতীয় ভূখণ্ডে অশ্ব নামক প্রাণীটির প্রবেশ ছয় থেকে সাত হাজার বছর আগে। ধরে নেওয়া যেতে পারে যে আমাদের সেই মাতৃতান্ত্রিক আদিম জাতির সভ্যতা পত্তনের আদি যুগে তাদের সঙ্গে ঘোড়ার সংস্রব ছিলো না। বড় ধরনের যুদ্ধ-বিগ্রহ না থাকার কারণে তার অভাবও বিশেষ অনুভূত হতো না। সমস্যাটা আরম্ভ হলো যখন তাদের উৎপন্ন শস্য আর পশুসম্পদের লোভে হানা দিতে শুরু করলো এক বর্বর জাতি। পুরাণ এদের অসুর নামে চিহ্নিত করেছে। পূর্বভারতের অরণ্যসঙ্কুল অঞ্চলগুলিতে অসুর নামক যে প্রাচীন জনজাতিটির সন্ধান আজও পাওয়া যায়, এরা সম্ভবত তাদেরই পূর্বজ।


নৃতত্ব বলে, কৃষিবিদ্যা এরা তখনও শেখেনি। শিখেছিলো শুধু পশুপালন। অধুনা
ঝাড়খণ্ড এবং ছত্তিসগড়ে ছড়িয়ে থাকা স্বল্পসংখ্যক অসুর নামক আদিবাসী গোষ্ঠী এখনও পেশায় প্রধাণত মহিষপালক। তাই ধরে নেওয়া যেতে পারে যে সভ্যতার সেই উষাকালে সেই আদিম জাতি ভারতবর্ষের আর এক আদি বাসিন্দা বন্য মহিষের সঙ্গে প্রভু-ভৃত্যের সম্পর্ক স্থাপন করেছিলো। দুধ, মাংসের সহজলভ্যতার সঙ্গে সঙ্গে পশুগুলিকে বাহন রূপেও ব্যবহার করতো অসুররা। সেই বাহনে সওয়ার হয়ে হানা দিত শস্য, গবাদিপশু এবং নারী লুন্ঠনের অভিপ্রায়ে। ফলত সংঘর্ষ অবশ্যম্ভাবী হয়ে উঠতো। সেই সংঘর্ষে দলে ভারি, দুর্দান্ত সেই অসুর যোদ্ধাদের সঙ্গে পেরে ওঠা ছোট ছোট মাতৃতান্ত্রিক গোষ্ঠীগুলির পক্ষে হয়ে উঠতো কার্যত অসম্ভব। এবং ক্রমবর্ধমান সেই সংঘাতের ফলে একসময়ে সেই প্রাচীন কৃষিজীবী পশুপালক জাতির অস্তিত্বসংকট দেখা দিয়েছিলো।


এই পর্যন্ত মেনে নিতে ইতিহাসের আপত্তি হওয়ার কথা নয়। এর পর থেকে পুরাণের আশ্রয় নিতে হবে। তাতে কিছু দেব-দেবীর মহিমা খণ্ডিত হতে পারে, কিছু ধর্মপ্রাণ মানুষের বিশ্বাসে আঘাত লাগতে পারে। কিন্তু এ রচনার উদ্দেশ্যই পুরাণের অতিলৌকিক কাহিনীর অভ্যন্তরে প্রাগৈতিহাসিক মানুষের লৌকিক ইতিহাসের ইঙ্গিত সন্ধান করা। তাই ধরে নেওয়া যাক যে সেই দুর্ধর্ষ মহিষবাহন অসুরবাহিনীর এক প্রবল পরাক্রমশালী নেতা ছিলেন। পুরাণ তাঁকেই মহিষাসুর নামে অভিহিত করেছে। তাঁর আগ্রাসন ও রণনৈপূণ্যের সঙ্গে যুঝে উঠতে পারছিলো না ছোট গোষ্ঠীগুলি। সৈন্যসংখ্যায়, বাহনের কার্যকারিতায় এবং আগ্রাসনে অসুররা বারবার তাদের প্রতিপক্ষকে ছাপিয়ে যাচ্ছিলো। মহিষাসুরের ব্যক্তিগত রণদক্ষতা এবং নেতৃত্বগুণ তাদের প্রায় অপ্রতিরোধ্য করে তুলেছিলো। যুদ্ধক্ষেত্রে তাঁর বিশালকায়, ভীষণদর্শন মহিষটিকে দেখেই বিপক্ষ আতঙ্কে কম্পমান হতো।


সিন্ধুতীরবর্তী সেই প্রাচীন সভ্যতার অধিষ্ঠাতারা প্রমাদ গুনলেন। প্রতিদিন তাঁদের অস্তিত্ব বিপন্নতর হয়ে উঠছে। একক গোষ্ঠীর পক্ষে শত্রুর আক্রমণ প্রতিহত করা অসম্ভব। তাই তাঁরা, অর্থাৎ যে বিস্তীর্ণ অঞ্চল জুড়ে মহিষাসুর তাঁর দলবল নিয়ে দৌরাত্ম চালাচ্ছিলেন, সেই অঞ্চলে বসবাসকারী গোষ্ঠীগুলির নেত্রীরা এ বিপদ থেকে উদ্ধার পাওয়ার সম্ভাব্য উপায়ের সন্ধানে একত্রিত হলেন। এঁরা একেকজন ছিলেন মহীয়সী বীরাঙ্গনা। প্রতিপালন ও প্রতিরক্ষায় সমান দক্ষা, মাতৃস্বরূপিনী, শক্তিস্বরূপিনী। এঁরা সকলে মিলে গঠন করলেন এক যৌথবাহিনী। নারী, পুরুষ উভয় সম্বলিত এক বিশাল বাহিনী। সঙ্গে তাঁদের সেই আদি ও অকৃত্রিম বন্ধু সারমেয়দল। আকারে বা শক্তিতে মহিষগুলির সমতুল্য না হলেও তাদের দাঁত, নখ, ক্ষিপ্রতা, এবং সর্বোপরি তাদের প্রকৃতিগত শ্বাপদ হিংস্রতাও যুদ্ধক্ষেত্রে তুচ্ছ নয়।


বাহিনী গঠনের পর এলো নেত্রী নির্বাচনের পালা। যোত্যতমা নেত্রী নির্বাচিতা হলেন। প্রভূতা শক্তিশালিনী, সর্বাধিক বুদ্ধিমতী ও রণনিপুণা সেই নারীশ্রেষ্ঠার নাম দুর্গা। তাঁর গোষ্ঠীটির জনসংখ্যাও সর্বাধিক এবং তারা অন্যান্য গোষ্ঠীগুলির তুলনায় বেশি সংগঠিত। মহিষাসুরের দল এঁদের অধিকৃত অঞ্চলেও হানা দিয়েছিলো, কিন্তু বিশেষ সুবিধা করে উঠতে পারে নি। বেশ কিছু ক্ষয়ক্ষতি সত্বেও দুর্গার বাহিনী তাদের মোটামুটি প্রতিরোধ করতে সক্ষম হয়েছিলো। তাঁর সর্বক্ষণের ছায়াসঙ্গী কুকুরটিও অন্যান্য কুকুরগুলির তুলনায় আকারে বৃহত্তর, ক্ষিপ্রতর ও বেশি বুদ্ধিমান। যুদ্ধক্ষেত্রে তার বিক্রম বিপক্ষের মহিষগুলিকে রীতিমতন ভয় পাইয়ে দিয়েছিলো। তাই দুর্গার নেতৃত্বাধিকার এমনিতেই সবার চেয়ে বেশি ছিলো। প্রতিটি গোষ্ঠী তাদের নিজস্ব অস্ত্রসম্ভার তাঁর সম্মুখে উজাড় করে দিলো। নারী-পুরুষ নির্বিশেষে প্রত্যেক জন যোদ্ধা তাঁর সামনে শপথ নিলেন মরণপণ লড়াইয়ের। তিনিই তাদের শেষ ভরসা, তাদের অস্তিত্বরক্ষার সংগ্রামে অগ্রবর্তিনী নেত্রী, দুর্গতিনাশিনী দেবী দুর্গা।


পুরাণের অবশিষ্ট আখ্যায়িকা সবার জানা। দুর্গা তাঁর সিংহবিক্রম সারমেয়টির
সাহায্যে সম্মুখসমরে সবাহন মহিষাসুরকে পরাজিত ও হত্যা করেন। তাঁর বাহিনী মহিষাসুরের দলকে পর্যুদস্ত করে। তাঁর সেই অতুল কীর্তি মানুষের মুখে মুখে ছড়িয়ে পড়ে, জনমানসে তাঁকে উন্নীত করে দেবীর পর্যায়ে। পুরাতত্ববিদরা এই জাতীয় ঘটনাকে মানুষের দিব্যারোহন আখ্যা দিয়ে থাকেন। মানুষের মহান কীর্তি তাকে জনমানসে অমর করে তোলে, তার উপর দেবত্ব আরোপ করে তাকে সমাজস্মৃতিতে যুগ যুগ ধরে ভাস্বর করে রাখে। ইন্দ্র, রামচন্দ্র, কৃষ্ণ, এঁরা সকলে সম্ভবত বিভিন্ন সময়ে আবির্ভূত হওয়া এই রকম একেকজন অমিতকীর্তি পুরুষ, যাঁরা কালক্রমে লোকচর্চায় দেবত্বলাভ করে আমাদের সংস্কৃতিতে অমর হয়ে গেছেন। দুর্গা এঁদেরও বহু পূর্বের, বিস্মৃতপ্রায় এক ধুলিধূসর সময়ের মানবী, যাঁর বুদ্ধিবল ও বাহুবলে রক্ষা পেয়েছিলো সেই অতি প্রাচীন কৃষিজীবী সংস্কৃতি। সময়ের একটা স্থূল হিসেব করলে, এ ঘটনা আজ থেকে কমপক্ষেও সাড়ে সাত-আট হাজার বছর পূর্বের। সে মহাসংগ্রাম জয় সেই প্রাচীন জাতিকে যে প্রতিষ্ঠা, যে সুরক্ষা দিয়েছিলো, তার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে সিন্ধুসভ্যতা, এবং কালক্রমে আর্যসভ্যতা। সেই মহান সভ্যতার উত্তরাধিকারী আমরা আজও সেই মহীয়সী রমণীকে স্মরণ করি, সশ্রদ্ধচিত্তে তাঁর আরাধনা করি।


এ কাহিনীর একটা উপসংহার আছে। কারণ, সব কিছুর শেষে একটা প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার দায়বদ্ধতা থেকে যায়। প্রশ্নটা এই, যে সুদূর সিন্ধুপারের প্রাগৈতিহাসিক সেই ঘটনা বাঙালির স্মৃতিতে এত উজ্জ্বল কেন? কেন বাঙালি যুগ যুগ ধরে দুর্গাপূজার রীতি এত নিষ্ঠাভরে পালন করে আসছে? ঘটনার পটভূমি যেখানে, সেই উত্তর-পশ্চিম ভারতে তো এ আচার এত যত্নসহকারে পালিত হয় না! এর উত্তর দেওয়ার জন্য আবার ইতিহাসের শরণাপন্ন হতে হবে। সে ইতিহাস এ ঘটনার বহু পরবর্তী কালের, ভারতীয় ভূখণ্ডে আর্য অনুপ্রবেশের পরের ইতিহাস। সে ইতিহাস বলে, আর্যসভ্যতার বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে সিন্ধুসভ্যতার ধারকরা ছড়িয়ে পড়েছিলেন ভারতবর্ষের দক্ষিণ-পূর্বাংশে। যাঁরা উত্তরভারতে থেকে গিয়েছিলেন, তাঁদের সংস্কৃতি মিশে গিয়েছিলো আর্যসংস্কৃতির সঙ্গে। বিবাহাদি সামাজিক প্রতিষ্ঠান গড়ে ওঠার সঙ্গে সঙ্গে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলো পিতৃতন্ত্র। ছোট ছোট গোষ্ঠীগুলি একত্রিত হয়ে স্থাপিত হয়েছিলো বড় বড় রাজ্য। আর্যদের পৌরুষ ও বীরত্বের কাহিনীগুলি ধীরে ধীরে পাল্টে দিচ্ছিলো মানুষের সমাজচেতনা। একই পরিস্থিতি হচ্ছিলো দক্ষিণ ভারতে। যাঁরা বিন্ধ্যপর্বত অতিক্রম করে দাক্ষিণাত্যে উপনীত হচ্ছিলেন, সেখানকার অধিবাসীদের সুপ্রাচীন সংস্কৃতি ও লোকাচারের সংস্পর্শে ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়ে যাচ্ছিলো তাঁদের সমাজচেতনা, যে সংশ্লেষের ফল দ্রাবিড় সভ্যতা। কিন্তু সে আলোচনার অবকাশ এখানে নেই। মোট কথা, সেই প্রাচীণ মাতৃতান্ত্রিক সভ্যতার স্মৃতি আস্তে আস্তে বিলুপ্ত হয়ে আসছিলো ভারতীয় ভূখণ্ডের মানুষের মন থেকে...


বিলুপ্ত হয়নি শুধু তাঁদের চেতনা থেকে, যাঁরা গঙ্গা অতিক্রম করে এদিকে, অর্থাৎ পূর্বভারতে চলে এসেছিলেন। ভৌগোলিক দূরত্ব এবং দূরধিগম্যতার কারণে তাঁদের উপর আর্য সংস্কৃতি সেভাবে প্রভাব বিস্তার করতে পারেনি। পূর্বভারতের সমাজতাত্বিক ইতিহাস বলে, আর্য ব্রাহ্মণ্যধর্ম ও রাজন্যপ্রথা এখানে প্রতিষ্ঠা লাভ করে বহু পরবর্তী কালে। বঙ্গদেশ বহুকাল অবধি থেকে গিয়েছিলো কৌমতন্ত্রের পীঠস্থান, অর্থাৎ ছোট ছোট কওম বা গোষ্ঠীতে বিভক্ত এক প্রদেশ। এর প্রমাণ বেদ, উপনিষদ, রামায়ণ, মহাভারত থেকে শুরু করে কালিদাসের রঘুবংশ কাব্যে অবধি আছে।


বাঙালির নৃতাত্বিক বিশ্লেষণ বলে, সেই প্রাচীন আর্যপূর্ব মাতৃতান্ত্রিক জাতির রক্ত বইছে আমাদের অধিকাংশের ধমনীতে। সম্ভবত সেই কারণেই বঙ্গদেশে আজও দেব, অর্থাৎ পুরুষ দেবতাদের চাইতে দেবীদের পূজার প্রচলন ব্যাপকতর। শীতলা, মনসা, লক্ষ্মী, সরস্বতী, জগদ্ধাত্রী, কালী, ইত্যাদির সঙ্গে সঙ্গে তাই দেবী দনুজদলনী দুর্গা আজও আমাদের ভগবদচেতনায় ভাস্বর, বঙ্গসংস্কৃতির সঙ্গে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িতা এবং সেই সংস্কৃতির হাত ধরে আজ প্রায় সারা বিশ্বে পূজিতা।

1 comments:

5

প্রবন্ধ : রিয়া চক্রবর্তী

Posted in


প্রবন্ধ 



পটশিল্পের ইতিহাস
রিয়া চক্রবর্তী



পট কথাটির অর্থ কাপড়, এটি সংস্কৃত পট্ট শব্দ থেকে এসেছে। পট চিত্র কাপড়ের টুকরোর ওপরে আঁকা হয়। পট চিত্রের প্রাচীনত্ব জানতে গেলে পৌঁছতে হবে সেই বুদ্ধ দেবের সময়ে, অর্থাৎ খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম থেকে ষষ্ঠ শতকে। যে সময়ে বুদ্ধদেব স্বয়ং 'চরণচিত্রের' প্রশংসা করেছিলেন যা  ছিল পট চিত্রের  উত্তরসূরি। এই চরণচিত্রে একটি ছবির নীচে আর একটি ছবি আঁকা হয়।বুদ্ধদেবের সমসাময়িক আজীবক ধর্মমতের প্রবর্তক গোসাল ছিলেন এক চিত্রকরের ছেলে। তিনি নিজে সন্ন্যাস গ্রহণের আগে তাঁর বাবার মতোই ছবি দেখিয়ে বেড়াতেন। বৌদ্ধ ও জৈন সাহিত্যে যেমন, পাণিনি, পতঞ্জলির গ্রন্থেও তেমন এক শ্রেনীর চিত্রকরের উল্লেখ আছে যারা গান গাইতে গাইতে ছবি দেখিয়ে পথিকদের মনোরঞ্জন করতেন। বাণ তাঁর 'হর্ষচরিত'এ বর্ণনা করেছেন যে হর্ষবর্ধন থানেশ্বর নগরীতে ঢোকার মুখে এমন এক পট্টিকার কে দেখেন যিনি এক হাতে ঝোলানো পট খুলে খুলে গান গেয়ে ' যমপট' দেখাচ্ছিলেন। ঠিক এইভাবে পরবর্তীতে বাংলার পট চিত্রেও দেখা যায় ওপর থেকে নীচ পর্যন্ত একই ভাবে কাহিনীর ঘটনা গুলো পরস্পর আঁকা হয়েছে। বাংলার পটুয়ারা ঠিক এই ভাবেই যুগ যুগ ধরে বাংলার গ্রামে গঞ্জে 'যমপট' ও আরও নানান পট দেখিয়ে বেড়াতেন।

আগে পট চিত্র আঁকা হোত কাপড়ের ওপরে খড়িমাটির জমি তৈরি করে। পরে জমির বদলে কাগজ আটকে । পট দু'রকম ১/ আয়তকার অর্থাৎ ‘ চৌকস পট’ এবং ২/ দুহাত চওড়া ও বারো থেকে পঁচিশ হাত লম্বা ‘ জড়ানো পট’ । প্রাচীন কালে এই ‘জড়ানো পট’ অর্থাৎ কাঠের দণ্ডে গোটানো পট চিত্রই ‘যমপট’ নামে পরিচিত হয়ে আসছে। পটুয়া অর্থাৎ যারা পট চিত্র তৈরি করেন, তারা এই রকম পট দেখিয়েই গান গেয়ে লোক শিক্ষা ও মনোরঞ্জন করতেন। সেই দিক থেকে দেখলে পটুয়ারা যে শুধু চিত্রকর ছিলেন তা নয়, একাধারে তারা ছিলেন কবি- গীতিকার এবং সুরকার ও বটে। ধর্মমত ও নীতিজ্ঞানে তারা যে কতখানি সমৃদ্ধ ছিলেন তার পরিচয় তাদের গানেও পাওয়া যায়। সমাজের নিম্ন বর্গের মানুষের শিক্ষা দানের দায়িত্ব তারা সফলতার সাথেই পালন করে গেছেন। রামায়ণ, মহাভারত, পুরাণ, মঙ্গলকাব্য, ও চৈতন্য জীবন অবলম্বনে পট এঁকে মানুষের জ্ঞানের দিক আরও প্রসারিত করেছেন। 

পট চিত্রকররা নানা জায়গায় নানান নামে পরিচিত। উত্তর পশ্চিম বাঁকুড়া ও পুরুলিয়ায় ‘পটিদার’, বীরভুমে ও মেদিনীপুরের কোন কোন অঞ্চলে ‘চিত্রকর’। এবং দক্ষিণপশ্চিম বাংলায় ‘পটুয়া’ নামেই পরিচিত। পটুয়ারা সাধারণত দরিদ্র শ্রেনীর অন্তর্ভুক্ত। তবে এর মধ্যে বাঁকুড়া, পুরুলিয়ার পটুয়ারা মেদিনীপুর, হাওড়া, হুগলী, ও চব্বিশ পরগণার পটুয়াদের থেকে অনেক বেশী পিছিয়ে। আর এই দুই পর্যায়ের পটুয়াদের মাঝখানে বীরভুমের পটশিল্পীদের স্থান। বাঁকুড়া ও পুরুলিয়ার পটুয়াদের বাস উপজাতি সমাজে। তাঁদের মধ্যে তাই পরিশীলিত আচার - আচরণের বদলে বরং চোখে পড়ে আদিবাসী সারল্য। আর মেদিনীপুর, দক্ষিণ - পশ্চিম বঙ্গ ও আংশিক বীরভূমের পটুয়াদের বাস হিন্দু সমাজের কাছাকাছি। ফলে তারা অনেকটা পরিশীলিত হয়ে উঠেছেন, এবং তাঁদের পেশাগত অমর্যাদা সম্পর্কে ক্ষোভ অনেক বেশী। এই সামাজিক অবিচারের কারণেই সমতল বাংলার অনেক পটুয়া হিন্দু সমাজের প্রান্তরবাসী হয়ে থাকার চেয়ে মুসলমান ধর্ম গ্রহণ করাই উচিৎ বলে মনে করেছেন। 

এর কারণে  তারা যে শুধু মুসলমান সমাজে মর্যাদা পেয়েছেন তা নয় তবে হিন্দু সমাজের অপশাসন থেকে অনেক খানি রেহাই পেয়েছেন। সাধারণ  ভাবে নিজেদের মুসলিম বললেও এই পটুয়ারা কিন্তু পীর, গাজির পটের সাথে হিন্দু দেবদেবী , পুরাণ, মহাকাব্য, মঙ্গল কাব্য ইত্যাদির পটও দেখিয়ে বেড়ান ঘরে ঘরে। এঁদের জীবন ধারণ  নির্ভর করে হিন্দু- মুসলিম উভয় সম্প্রদায় মানুষের আনুকুল্যের ওপর। এরা তাই সব সময়েই সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির পক্ষে। এমন কি তাঁরা চান হিন্দু ধর্মের সম্প্রদায় গুলির মধ্যেও পারস্পরিক মিলন। তাই দেখা যায় বীরভুমের পটুয়ারা আঁকেন পঞ্চ কল্যানী পট।এই পটের বিভিন্ন অংশে যথাক্রমে – মনসা, কালী, কাত্যায়নী, রামপ্রসাদ, নিমাই সন্ন্যাস, মহিষাসুরমর্দিনী, এবং রামের সভা দেখানো হয়েছে সকলের মনঃতুষ্টির জন্য, মিলনের জন্য। অবস্থান ও পরিবেশ অনুযায়ী বিভিন্ন শৈলীতার বিচারে বাংলার পটচিত্রকে মোটামুটি চার ভাগে ভাগ করা যায়। ১/ সাঁওতাল উপজাতির জন্মকথা ও তাদের মধ্যে প্রচলিত ‘ চক্ষুদান পট’ ২/ ‘যমপট’ ৩/ ‘গাজিপট’ ৪/ হিন্দু পুরাণ, রামায়ণ, মহাভারত, মঙ্গলকাব্য, কৃষ্ণলীলা, ও চৈতন্য লীলা পট।

১/ ‘চক্ষুদান পট’- এই পটের প্রচলন সাধারণত পুরুলিয়া, বাঁকুড়ার উত্তর- পশ্চিম অঞ্চলে। এই অঞ্চলের অধিবাসীরা প্রধানত সাঁওতাল।তাই এখানকার পটচিত্র শিল্পীরা সাঁওতাল উপকথা অনুযায়ী তাদের জন্মকথা চিত্রিত করতেন। এই উপকথাকে ‘কো রিয়াক কথা’ বলা হয়ে থাকে। এর কাহিনী ওপর থেকে নীচ পর্যন্ত মোট পাঁচটি ভাগে ভাগ করে আঁকা হতো। 
প্রথম ভাগে; জন্মলগ্ন পৃথিবীতে আকাশে উড়ছে হংস ও হংসী, কোথাও তাদের বসার মতো একটুকুও জমি নেই।
দ্বিতীয় ভাগে; একটা কেঁচো সেই থৈ থৈ জলের মধ্যে মাটির একটা সামান্য ভিত গড়ে তুলেছে।
তৃতীয় ভাগে; হংস ও হংসী সেই কেঁচোর তৈরি করা ভিতে বসে দুটো ডিম পেড়েছে। 
চতুর্থ ভাগে; সেই দুটি ডিম থেকে জন্ম নিল একজন পুরুষ ও একজন নারী। 
পঞ্চম ভাগে; এই প্রথম নারী পুরুষের মিলনে জন্ম নিল প্রথম সাঁওতাল।

এই ভাবে সাঁওতাল সমাজ ধীরে ধীরে গড়ে ওঠে এবং সংখ্যায় বাড়তে থাকে। যদি এই সমাজে কোন পুরুষ, শিশু অথবা নারী মারা যেতেন, তখন এই শিল্পীরা মৃতের একটি কল্পিত ছবি এঁকে হাজির হতেন সেই বাড়িতে যেখানে কোন সদস্য মারা গেছেন। এবং লিঙ্গ ভেদে ও বয়স ভেদে সেই মৃতের সাথে কল্পিত ছবির তুলনা করে রং ও রেখায় ছবিটি সম্পূর্ণ করলেও চোখের তারার জায়গা কিন্তু খালিই রাখতেন। এবং সেই মৃতের শোকগ্রস্ত পরিজনদের চোখের তারা বিহীন ছবি দেখিয়ে বলতেন চক্ষুহীন অবস্থায় মৃতজন পরলোকে ঘুরে ঘুরে কষ্ট পাচ্ছেন । এবং সেই পরিবারের কাছ থেকে ভুজ্জি পেয়ে চোখের তারা এঁকে দিলে তবেই মৃত জন পরিত্রাণ  পাবেন, এইভাবে মৃতজনের পরিবারের কাছ থেকে টাকা, কড়ি ও অন্যান্য জিনিষ পত্র নিয়ে ছবিটিতে চক্ষুদান করেন পটুয়ারা। এটাই হল ‘চক্ষুদান পট’ আর যেসব পটুয়ারা এই চক্ষুদান পট আঁকতেন তাদের বলা হতো ‘জাদু পটুয়া’ । এই ম্যাজিক চরিত্র আঁকার জন্যই এই পটুয়াদের নাম জাদু পটুয়া। সাঁওতাল ছাড়াও এই পটের প্রচলন দেখা গেছে পূর্ব বঙ্গের ভেদিয়া উপজাতির মধ্যে। এই উপজাতি পটুয়ারা চক্ষুদান পট ছাড়াও বাঘ, সিংহ প্রভৃতি পশু দেবতাদের ছবিও এঁকেছেন। 

২/ ‘যমপট’- যমপট ও চক্ষুদান পটের মানসিকতাতেই পারলৌকিক বিষয় নিয়ে আঁকা। তবে এই পট সমতল বাংলার হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যেই প্রচারিত হয়ে এসেছে। এতে যম অর্থাৎ ধর্মরাজের বিচারে দণ্ডিত মৃত ব্যাক্তির নরক যন্ত্রণা আর পুরস্কৃত ব্যাক্তির স্বর্গসুখের কাহিনীই এঁকে বর্ণনা করা হয়েছে। দণ্ডিত মৃত পাপীর নরক যন্ত্রণার দৃশ্যগুলি ভয়ানক ও বীভৎস। অন্যদিকে স্বর্গে প্রেরিত ব্যাক্তির স্বর্গ রমনীদের সাথে কামকেলীতে রত দৃশ্যগুলি আকর্ষণীয়। কিন্তু এই দুই ক্ষেত্রের চিত্রাঙ্কনই অমার্জিত। তবে এই যমপটের গুরুত্ব অবশ্যই শিল্পকর্ম হিসেবে নয়, এর গুরুত্ব নীতি শিক্ষার বাহক হিসেবে। 

৩/ ‘গাজিপট’- এই পটগুলি হল মুসলমানি পট। পূর্ব ও দক্ষিণ বাংলার মুসলিম যোদ্ধা ও গাজি - পীরদের বীরত্ব ও অলৌকিক ক্রিয়াকলাপ বর্ণনা করা হয়েছে এই শ্রেনীর পটে। তাই এগুলো ‘গাজিপট’ নামেই খ্যাত। এই ‘গাজিপটের’ মধ্যে লৌকিক ব্যাঘ্র দেবী বনবিবির ছবিও দেখতে পাওয়া যায়। অঙ্কনরীতিতে এই পট অন্যান্য পটের তুলনায় পিছিয়েই ছিল। তবে কালু গাজির পট বাংলাদেশের কুমিল্লা, ফরিদপুর ও বরিশাল জেলায় বিশেষ জনপ্রিয়। মৈমনসিংহ জেলাতেও পটচিত্রের যথেষ্ট প্রচলন ছিল। 

৪/ ‘হিন্দু পুরাণ, রামায়ণ, মহাভারত, মঙ্গলকাব্য, কৃষ্ণলীলা, ও চৈতন্য লীলা পট’- সমতল বাংলার কৃষিজীবী মানুষের মধ্যে এই পটচিত্রগুলির গুরুত্ব অনেক বেশী ছিল। হিন্দুদের এই প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় ধর্মগ্রন্থগুলির কাহিনী নিয়ে পশ্চিমবঙ্গের সব জেলাতেই পট আঁকা হয়েছে। এর মধ্যে মেদিনীপুরের কৃষ্ণলীলা ও মঙ্গলকাব্যের, বর্ধমান ও নদীয়ার চৈতন্যলীলার এবং বীরভুম ও বাঁকুড়া, পুরুলিয়ার শাক্ত ও বৈষ্ণব বিষয়ের সঙ্গে সঙ্গে মনসা মঙ্গলের জনপ্রিয়তা ছিল অনেক বেশী। রচনাশৈলীর বিচারেও এই পটের শিল্পীর দক্ষতা ছিল অনেক বেশী স্পষ্ট। 

এই সব চিত্রে আদিম মানসিকতার পরিচয় পাওয়া যায়। কালো, গাঢ় খয়েরি, হলুদ ও কিছু কিছু গাঢ় লালের ব্যবহার দেখা যায়। অবশ্যই সাদা কাপড়ের ওপরে। এর তুলনায় গাজি পটের রঙের ব্যবহার ও রেখা কিছুটা উন্নত। তবে এই সব পটে আদিম চিত্ররীতিরধারাই বেশী। হিন্দু পুরান, মহাকাব্য, মঙ্গলকাব্য নির্ভর পটচিত্রগুলো অনেক বেশী উন্নত রঙের ও রেখার ব্যবহার চোখে পড়ে। যেমন প্রাথমিক লাল, হলুদ, নীল রঙে সীমাবদ্ধ না থেকে একাধিক বর্ণের ব্যাবহার মুগ্ধ করে। 

গ্রাম বাংলার পটচিত্রের পরম্পরা এসে পড়ে কালীঘাটে। এখন বাঙালির নিজস্ব এক শিল্প- অভিব্যক্তি হিসেবে দেশে ও বিদেশে বিখ্যাত হয়ে উঠেছে কালীঘাটের পট। তবে গ্রামের পটচিত্রের পাশাপাশি কালীঘাটের পটে নাগরিক চরিত্র খুব সহজেই চোখে পড়ে। কালীঘাটের পট যতই পৃথিবী বিখ্যাত হোক না কেন তার সৃজনশীলতার কালে এই পটশৈলীর আবেদন শিক্ষিত বাঙালির সমাজে ছিল নিকৃষ্ট চিত্রকর্মের উদাহরণ। তখনকার ইংরেজি শিক্ষিত বাঙালি সমাজে দুই শ্রেণীর চিত্রকলার প্রচলন ছিল ১/ উন্নতমানের ২/ নিম্নমানের। উন্নতমানের চিত্রকলার ধারা বলতে বোঝানো হতো জয়পুরের চিত্রকলা, আর নিম্ন মানের চিত্রকলা বলতে বোঝানো হত পটুয়াদের আঁকা ছবি। যেগুলো কালীঘাট ও তারকেশ্বরের হাটে এক পয়সা থেকে এক আনা মুল্যে হাজার হাজার বিক্রি হতো। আজ থেকে প্রায় একশ বছর আগে, তখনও কালীঘাটের পটের গৌরব উজ্জ্বল সেই সময়ে গ্রামবাংলার হাটে, বাজারে ছবির চাহিদা ছিল আকাশছোঁয়া। কালীঘাটের পটের সূচনা  ঠিক কোন সময়ে তা স্পষ্টকরে বলা যায় না, তবুও মনে করা হয় উনিশ শতকের প্রথমের দিকে এই পটচিত্রের সূচনা হয়। আর বিশ শতকের প্রথম দিকেও এই চিত্রের ব্যবহার ছিল। এবং এই চিত্রের অবলুপ্তি ঘটে ১৯২০ থেকে ১৯৩০ সালের মধ্যে। 

সাধারণত রুজি রোজগারের জন্যই গ্রামবাংলার পরম্পরাগত শিল্পীরা এসে হাজির হয়েছিলেন ব্যবসা- বানিজ্যে সরগরম এই কলকাতায়। বিশেষ করে কালীঘাটের আশেপাশে। পটুয়া ও চিত্রকর এই দুই পদবি থেকেই অনুমান করা যায় কালীঘাটের পটুয়াদের আদি নিবাস ছিল প্রধানত দক্ষিণ  চব্বিশ পরগনা ও মেদিনীপুরে। উনিশ শতকে কলকাতার জীবন বইতো দুই ধারায়। একদিকে ছিল সাহেব পাড়া আর অন্যদিকে ছিল দেশী পাড়া। এই দুই অধিবাসীদের বিলাস-ব্যসনের দেখা মিলত কালীঘাটের পটে। সাহেব-বিবি প্রতিকৃতি, হাতিতে চেপে সাহেবের বাঘ শিকার, ঘোড়দৌড় ইত্যাদি ছবিতে রয়েছে সাহেব পাড়ার চিত্র। অন্যদিকে উচ্চবিত্ত বাঙালি বাবু কালচারের যে চিত্র টেকচাঁদ ঠাকুরের ‘আলালের ঘরের দুলাল’, কালীপ্রসন্ন সিংহের ‘হুতোম প্যাঁচার নকশা’ বইদুটোতে  যা পাই তারই চাক্ষুষ নিদর্শণ  রেখে গেছেন কালীঘাটের পটুয়ারা তাঁদের পটচিত্রে। 

কালীঘাটের শৈলীর বিশেষত্ব তার আঙ্গিকে নয় তার রূপাদর্শে। তাই দেখা যায় দেবদেবী, কিংবা সাধারণ  মানুষ সকলেরই রূপ নির্মাণ করা হয়েছে বিশেষ এক আদর্শ নিয়ে তার সৌন্দর্যবোধে। যেমন পটলচেরা চোখ, ধনুকের মতো ভ্রু বাবরি চুল, নধর বপু। এই গুলো ছিল কালীঘাটের পটচিত্রের বিশেষ ধারা। বিষয় নির্বাচনের ক্ষেত্রে কালীঘাটের পটুয়াদের প্রধান বিষয় ছিল দেবদেবীর চিত্র। এঁরা শুধুমাত্র যে কালীঘাট এর পটুয়া বলে কালীর পট আঁকবেন তা কিন্তু নয়। এঁরা দুর্গা, জগদ্ধাত্রী, শিব, গনেশ, কার্তিক, লক্ষ্মী, সরস্বতী, যশোদা, কৃষ্ণ, রাধা, রাম, সীতা, হনুমান, চৈতন্য, ইত্যাদি দেবদেবীর ছবিও এঁকে মনোরঞ্জন করতেন। দুর্গার নানান রূপ আঁকতেন, যেমন- গনেশ জননী, শিব- পার্বতী, অসুর দলনী ইত্যাদি উল্লেখযোগ্য। কৃষ্ণের নানান ছবির মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল যশোদা- কৃষ্ণ, রাধাকৃষ্ণ, ইত্যাদি। 

গ্রাম বাংলার পটুয়াদের মতো কালীঘাটের পটুয়াদের আঁকা হয়েছে সেই জ্ঞান, শিক্ষা, আনন্দ, আর পুণ্যকে উদ্দেশ্য করে। রূপ নির্মাণের আদর্শে, পটরচনার উদ্দেশ্যের বিচারেও কালীঘাটের পটুয়ারা তাদের ধর্ম থেকে সরে যাননি। বরং আনন্দদানের ক্ষেত্রে কালীঘাটের পটুয়ারা স্বত্রন্ত্র হয়ে পড়েছেন গ্রামবাংলার পটুয়াদের থেকে। তাঁদের আঁকায় যেমন দেবদেবী ছিলেন তেমনই ছিল কলকাতার  বাবু কালচার। যখন কোন শিল্পী আঁকেন জোড়া পায়রা, মাছ মুখে বেড়াল, সাপের মাছ গেলা তখন তার মধ্যে পুণ্যবোধের থেকে নীতি শিক্ষাই কাজ করে বেশী। সেখানে তিনি দর্শককে দিতে চান নির্মল এক আনন্দ। এই আনন্দ যে কেবল মাত্র গ্রাম বাংলার লতাপাতা ছেড়ে শহরের ‘চৌকস’ পট চিত্র আঁকার জন্য তা কিন্তু নয়। আনন্দদান ছিল নতুনের খোঁজে। নতুন নাগরিক পরিবেশে, ব্রিটিশ চিত্রকলার কাছাকাছি এসে, নতুন রসবোধের রঙে নিজেদের রাঙিয়ে কালীঘাটের পটুয়ারা গুনগতভাবেই অনেকটা আধুনিক হয়ে ওঠেন। আর তার ছাপ পড়ে তাঁদের পটচিত্রে। কেউ কেউ হয়ে ওঠেন প্রকৃত অর্থে আধুনিক শিল্পী। তাঁদের মধ্যে অনেকেই বিখ্যাত হয়ে ওঠেন। এঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল – নীলমণি দাস, বলরাম দাস, এবং গোপাল দাস এবং একেবারে শেষের দিকে বিখ্যাত পটশিল্পীদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য ছিলেন নিবারণ চন্দ্র ঘোষ, কালিচরণ ঘোষ। 

তবে বাংলার পটচিত্র নাগরিক মন জয় করে কেবল মাত্র কিছুদিনের জন্য। এই পটচিত্রগুলি ক্রমশঃ তাদের প্রাণশক্তি হারাতে থাকে জার্মান থেকে ছেপে আসা ‘ওলিওগ্রাফ’ এর চাপে। যেখানে একটি সুন্দরী মেয়ে অভিমান করে এক দিকে মুখ ফিরিয়ে বসে আছে, আর তার প্রেমিক যুবক সেই প্রেমিকার মানভঞ্জন না করে অন্য দিকে মুখ ফিরিয়ে বসে আছে অভিমান করে। বিদেশী এই গুনগতমান দেশী পটচিত্রের থেকে অনেক বেশী। তাদের রঙের ব্যবহার, রেখার ব্যবহার অনেক উন্নত। এই অসম প্রতিযোগিতায় কালীঘাটের পটুয়ারা দুর্বল হতে থাকে এবং এক সময় সম্পূর্ণ পরাজিত হয়ে যায়। টান পড়ে তাঁদের রুজি রোজগারে। ক্ষিদের তাড়নায় তারা তখন পটচিত্র ছেড়ে অন্য পেশায় যোগ দিতে শুরু করেন। ক্রমে ক্রমে এই ভাবেই বিলুপ্ত হয়ে যায় পটশিল্পের এই সৃজনশীল ধারা।

5 comments:

0

বিশেষ রচনা : মৌসুমী দাস

Posted in


বিশেষ রচনা 



আমার হারিয়ে গেছে চিঠি 
মৌসুমী দাস 



"পোস্ট অফিস হইতে কেষ্ট সিং চিঠি হাতেই ফিরিল। ব্যগ্র হইয়া শিবনাথ চিঠিখানা তাহার হাত হইতে লইয়া মুহূর্তে খুলিয়া ফেলিল। একি! এ কাহার হাতের লেখা! কাশী, নিচে পত্র লেখকের নাম- গৌরী দেবী ! গৌরী! 

গৌরী পত্র লিখিয়াছে! তাহার মুখ চোখ লাল হইয়া উঠিল!বুকের মধ্যে হৃদপিণ্ড ধকধক করিয়া বিপুল বেগে চলিতেছে! হাত পা ঘামিয়া উঠিয়াছে। উঃ, দীর্ঘদিন পরে গৌরী পত্র লিখিয়াছে! চিঠিখানা সে তাড়াতাড়ি পড়িয়া গেল।" 
- ধাত্রীদেবতা, তারাশঙ্কর বন্দ্যোপাধ্যায় । 

ঘরে ঘরে টেলিফোন প্রচলনের আগে মানুষ এই শিবনাথের মতই অধীর আগ্রহে যোগাযোগের একমাত্র মাধ্যম চিঠি/ পত্রের জন্য অপেক্ষা করে থাকত । সে চিঠি মা-বাবার বা ছেলেমেয়ের হোক অথবা কোনও নিকট আত্মীয় বা পরম প্রিয় মানুষটিরই হোক, দীর্ঘ প্রতীক্ষার পর চিঠি এলে আনন্দে বিহ্বল হয়ে যেত, ঠিক যেমন দীর্ঘ দাবদাহের পর এক পশলা বৃষ্টি। অথবা যেন দিন কয়েক ধরে একটানা বৃষ্টির পর প্রথম সূর্যের আলো। চিঠির মধ্য দিয়েই যেন সেই মানুষটির স্নেহ, ভালবাসা, আবেগের ছোঁয়া পাওয়া যেত। এখনকার মত সে যুগে যোগাযোগ ব্যবস্থা তত উন্নত ছিল না। ধরা যাক বহু দূর দেশে ছেলে কাজ করতে গেছে। গ্রামের বাড়িতে মা-বাবা, স্ত্রী সবাই রয়েছেন । অধীর আগ্রহে ছেলের কুশল সংবাদ জানবার জন্য সবাই প্রতীক্ষা করে আছেন।এবার দীর্ঘ দিন পর ছেলের একটি চিঠি এল। পরিবারের অবস্থা তখন আকাশের চাঁদ হাতে পাওয়ার মত হত।মা-বাবা সেই চিঠি বুকে জড়িয়ে ধরে যেন তাঁর স্পর্শ অনুভব করতেন।হাতের লেখা প্রতিটি অক্ষর ছুঁয়ে ছুঁয়ে দেখতেন। প্রিয়তমা পত্নীটি বার বার করে সে চিঠি পড়তেন, আবার লুকিয়ে রাখতেন। আবার পড়তেন। সে এক অন্য রকম অনুভুতি ছিল। 

আসলে চিঠি হল আত্ম প্রকাশের একটি মাধ্যম। এবং অন্য মনের সঙ্গে নিজ মনের মিলনের এক সৃজনশীল পথ। একমাত্র চিঠি - পত্রের মাধ্যমেই আমরা নির্ভয়ে, অসঙ্কোচে, অকপটে, নিজের মনের সব কথা উজার করে বলতে পারি।বহু কাল আগে, মহাকবি কালিদাস তাঁর রচিত মেঘদূতম কাব্যে প্রিয়তমা পত্নীর কাছ থেকে দূরে নির্বাসিত এক যক্ষ “আষাঢ়স্য প্রথমদিবসে’ নবীন মেঘকে তাঁর কুশল সংবাদ নিয়ে দূত রূপে বিরহিণী প্রিয়ার কাছে পাঠিয়েছিলেন। সে যুগেও যে বার্তা পাঠানোর ব্যবস্থা ছিল, তার আভাস দিয়েছিলেন কবি । 

পত্র রচনা যে এক গুরুত্বপূর্ণ সাহিত্য, তা অনেক কাল আগেই প্রাচীন গ্রিসে প্রতিষ্ঠা পেয়েছিল।এবং তার পর থেকেই দেশে বিদেশে বহু বড় বড় মনীষীদের পত্রাবলী সংগ্রহ, সংরক্ষণ করে রাখা হত। সেই সংরক্ষিত চিঠি থেকে তাঁদের ব্যক্তিগত জীবনের খুঁটিনাটি বর্ণনা, চিন্তাধারা সম্পর্কে পরবর্তীকালে আমরা জেনেছি।আর এভাবেই একদিন রবিঠাকুর কর্তৃক ভ্রাতুষ্পুত্রী ইন্দিরা দেবীকে লেখা মুল্যবান চিঠিগুলো পরবর্তীতে চিঠির পারিবারিক অংশ বাদ দিয়ে “ছিন্নপত্র” নামে গ্রন্থাকারে আমাদের ঘরে এসে পৌছায়।শুধু রবিঠাকুরই নন, মাইকেল মধুসুদন দত্ত, দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর, দ্বিজেন্দ্র নাথ ঠাকুর, বিদ্যাসাগর, বিবেকানন্দ, প্রমথ চৌধুরী, জগদীশচন্দ্র বসু, শরৎচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়, থেকে শুরু করে কাজী নজরুল ইসলাম, বা সুকান্ত ভট্টাচার্যের সংরক্ষিত চিঠি থেকে তাঁদের সাহিত্য সৃষ্টির পরিপ্রেক্ষিত, রচনাকালীন অনুভূতি, ব্যক্তিগত জীবন, যন্ত্রণার কাহিনী জানতে পারি। 

বিখ্যাত ছাড়া সাধারন মানুষেরাও তাদের প্রিয় জনের বহু মুল্যবান চিঠি সযত্নে বহুদিন পর্যন্ত রেখে দিতেন।সেই চিঠি অনেকদিন পর বের করে পড়তেন।তা নিয়ে বেশ মজার বা বেদনার ঘটনাও ঘটেছে। বিভিন্ন গল্প, উপন্যাস, সিনেমায় আমরা দেখেছি হয়ত কারো লুকানো চিঠি অন্য কারো হাতে চলে গেল্, বিশেষ করে যার কাছ থেকে লুকিয়ে রেখেছে, অসাবধানে তার হাতেই পরে গেল, তখন এক অনাসৃষ্টি কাণ্ড হত। ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি হত। 

টেলিফোন চালু হবার পর থেকে, চিঠি লেখা বা পড়ার, সময় বা ইচ্ছে প্রায় সকলেরই আর নেই বলা যায়। এখন তো আবার সকলের হাতে হাতে মুঠোফোন এসে গেছে। প্রয়োজনীয় খবরাখবর আদানপ্রদান এর মাধ্যমেই খুব অল্প সময়ে সেরে নেওয়া যায়। তাছাড়া দিন দিন মানুষের ব্যস্ততা যেন বেড়েই চলেছে। এই চরম ব্যস্ততার জীবনে চিঠি লেখা বা পড়ার সময় নেই কারো । তবে অল্পবয়সীদের মধ্যে প্রেমের চিঠি যে লেখা হয় না তা নয়। কিন্তু তা ডাকযোগে পাঠানো হয় কি না, আমার জানা নেই। ডাকযোগে চিঠি আদান প্রদানের মাধ্যমে যে আনন্দানুভূতির সৃষ্টি হয়, তা ওই সংক্ষিপ্ত এস,এম,এস এর মাধ্যমে হয় কি না কে জানে! কারণ, মেসেজে তো আর বিস্তারিত ভাবে মনের কথা বলা যায় না। তাছাড়া মেসেজ তো এক সময় delete করতেই হয়, চিঠি কিন্তু ইচ্ছে করলেই রেখে দেওয়া যেত। 

বর্তমান প্রজন্মের ছেলেমেয়েরা “টেলিগ্রাম” শব্দটির সাথেও বিশেষ পরিচিত নয়। আগে কারো বাড়ী “টেলিগ্রাম” এলে, সে বাড়ির সাথে সাথে সারা পাড়ার কপালে দুশ্চিন্তার ভাঁজ পড়ত।কাঁপা কাঁপা হাতে প্রবল উৎকণ্ঠা নিয়ে পিওনের কাছ থেকে সেই দূরবার্তা বা তারবার্তা গ্রহণ করা হত। কারণ  সে সময় “টেলিগ্রাম” ছিল কিছু মাত্র সুসংবাদের চেয়ে, বেশি মাত্রায় দুঃসংবাদ বহনকারী একটি দ্রুত মাধ্যম।এখন সুসংবাদ, দুঃসংবাদ সবই মুঠোফোনের মাধ্যমে নিমেষে প্রচারিত। 

পোস্টকার্ড বা ইনল্যান্ড এর ব্যবহার তো এখন আর চোখেই পরে না।সে সময় ঘরে ঘরে এর ব্যবহার হত প্রায় সারা বছর। ছোটবেলা বাবাকে দেখেছি নববর্ষ বা বিজয়ার পর “অবশ্য- কর্তব্য” পালনের জন্য একগুচ্ছ ইনল্যান্ড, খাম নিয়ে বসতেন, দেশে বিদেশে যত আত্মীয় স্বজন আছেন তাদের সাথে শুভেচ্ছা, ও কুশল বিনিময় করতেন। একটু বড় হলে, বাবার সময়ের অভাবের জন্য আমাকে দিয়েও চিঠি লেখাতেন। শিখেছিলাম বড়দের প্রণাম ও ছোটদের স্নেহ ভালবাসা জানিয়ে লেখা শুরু করতে হয়। তাছাড়া দূরদেশে থাকা মামাতো পিসতুত ভাইবোনদের সাথেও চিঠি লেখালেখি শুরু হয়েছিল। মনে পরে লেখার মাধ্যমে ইংরেজি চর্চা করব বলে আমরা ইংরেজিতে চিঠি লিখতাম। সে ছিল এক উন্মাদনা! চিঠি যেন দীর্ঘ হয় সে শর্তও থাকত।আবার পরস্পর পরস্পরের লেখার ভুল সংশোধন করে দিতাম। পিওন কাকুর কাছ থেকে চিঠি নিয়ে পড়তে কি আনন্দ যে হত, বলে বোঝানো যাবে না ! 

কলেজের পড়া শেষ হলে বন্ধু বান্ধবীরা যখন যে যার বাড়ি চলে গেল, তখন অনেক দিন পর্যন্ত ওদের সাথে চিঠি পত্রের মাধ্যমে যোগাযোগ ছিল। আমার কলেজের এক বান্ধবী রুনু, একই শহরে বাস ছিল আমাদের। এ পাড়া ও পাড়া আর কি। প্রায়ই দেখা সাক্ষাৎ হত। একবার হল কি, এক সুন্দর রঙ্গিন খামে ওর চিঠি এল। দেখি ওর পোষা কালো বেড়ালের চারটে ছানা হতে গিয়ে বেড়াল টা কষ্ট পেয়ে মারা যায়, সে খবর নিদারুণ  ভাবে বর্ণনা করে জানিয়েছে।এত নিখুঁত সে বর্ণনা ছিল, যে চিঠি পড়তে পড়তে চোখের সামনে সে ঘটনা দেখতে পাচ্ছিলাম। সেই বর্ণনাকে পত্র সাহিত্যই বলা যায়। দেখা হলেই খবরটা দিতে পারত, কিন্তু সেটা হৃদয়কে এতটা স্পর্শ করত কি না কে জানে। কারণ, মুখোমুখি কথায় যা কিছু মনের ভাব এড়িয়ে যায়, চিঠিতে তা সুন্দর করে ধরা দেয়। খবর জানানোর এই অভিনব পদ্ধতিতে চমকিত ও হয়েছিলাম ।খুব মিস করি সেসব দিনগুলি।মাঝে মাঝে মনে হয়, প্রিয় বন্ধু বান্ধবীদের সাথে আবার যদি চিঠি লেখা লেখি শুরু করা যেত! তবে সবাই আমরা এখন এত ব্যস্ত, যে সে ভাবনা বাস্তবায়িত করা হয়ে ওঠে না। 

আসলে প্রিয়জনের কাছে লিখিত আকারে মনের ভাব প্রকাশই তো চিঠি, তা কি আর এস,এম,এস এর মাধ্যমে পূরণ হয়? আর সামনা সামনি আমরা কতটুকুই বা মনের কথা গুছিয়ে বলতে পারি। সময় যত এগোছে এই “চিঠি” নামক শিল্পকর্মটি ধীরে ধীরে লুপ্ত হয়ে যাচ্ছে।এখন শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিক বা প্রশাসনিক কাজেই চিঠিপত্র ব্যবহৃত হচ্ছে। ভবিষ্যতে হয়তো এটুকুও আর থাকবে না, উন্নত আরও নতুন কোনো পদ্ধতির  উদ্ভব হবে। আর “চিঠিপত্র” শব্দটি অভিধানেই সীমাবদ্ধ হয়ে থাকবে।

0 comments:

0

রম্যরচনা : সৈয়দা মকসুদা হালিম

Posted in




রম্যরচনা 


মানুষ 
সৈয়দা মকসুদা হালিম 




খুট করে একটা শব্দ হতেই ঘুমভেঙে গেল। আমি মাথা উঁচু করে চোখ মেলে তাকালাম। সঙ্গে সঙ্গে প্রচন্ড এক আঘাতে অস্ফুট আর্তনাদ করে চোখ বন্ধ করে ফেললাম। সর্বাঙ্গ থরথর করে কাঁপছিল। কাছেই কে যেন খুকখুক করে হেসে উঠল।

বললো, "ভয় পেলি নাকি ? আরে ওটা তো বাতাস ! ওর সঙ্গে বোঝাপড়া করেই তো তোকে সারা জীবন কাটাতে হবে। ভয় কি ? নিজেকে শক্ত কর।"

আমি আবার তাকালাম। কিছুই দেখা যায় না। শুধু উপরের দিকে ছোটছোট আলো। বললাম, "আমার যে সত্যি ভয় করছে! কিছুই তো দেখতে পাচ্ছি না।"

"পাবি কি করে? এখন তো রাত। একটু পরেই দিবাকর তার আলোর বর্শা দিয়ে অন্ধকার তাড়িয়ে দেবে। তখন দিনের আলোয় সব দেখতে পাবি।"

"দিবাকর ?"

"ওই সূর্য আর কি ! কেউ বলে রবি, আদিত্য, ভাস্কর, মার্তন্ড - আমি বলি, দিবাকর। ওই যে উপরে আকাশের যেদিকটা একটু ফর্সা দেখাচ্ছে, ওটা পূবদিক। দিবাকর ওদিক দিয়েই আসবে। ওর উল্টো দিক পশ্চিম। আর ওই যে ওদিকে আকাশে একটা উজ্জ্বল আলো দেখতে পাচ্ছিস, ওটা ধ্রুবতারা। ওদিক উত্তর আর তার উল্টো দিক হল দক্ষিণ। নিচে ধরণী, উপরে আকাশ। আকাশের তারাগুলো এখনো আলো দিচ্ছে বটে, তবে দিবাকর আসলে ওদের ছুটি, ওরা চলে যাবে। তোর কোনও ভয় নেই, শুধু নিজেকে শক্ত কর।"

আমি নিজেকে শক্ত করতে করতে মাথা উঁচু করে চারদিক দেখার চেষ্টা করছিলাম। চারদিক থেকে এত আঘাত! 

বললাম,"তুমি কে ? আমাকে সাহস দিচ্ছ আর শুধু শক্ত হতে বলছো?"

"আমি ? আমি তোর দিদু। তোকে পৃথিবীর সাথে পরিচয় করিয়ে দেবার দায়িত্ব তো আমার। তোর সামনে ওই যে নদী, তার ওপাশে ধানক্ষেত তারও ওপাশে জনপদ।"

আমি মাথা উঁচু করে নদী দেখার চেষ্টা করলাম। চোখের সামনে ঝিলিক দিয়ে উঠল কি যেন। দিদু বললো,"ওটাই নদীর জল। কুলকুল করে বয়ে চলেছে।" আমি আরও উঁচু হয়ে দেখতে চেষ্টা করলাম। পূব আকাশ একটু যেন ফর্সা হয়ে এসেছে। চারদিক আবছা আবছা দেখা যাচ্ছে। হঠাত্‍ তীক্ষ্ণ চিত্‍কার শুনে চমকে উঠলাম! ভয়ে নিজেকে গুটিয়ে ফেলতে চাইলাম। ফোঁপাতে ফোঁপাতে কাতর কন্ঠে ডাকলাম, "দিদু!"

"ভয় পাস না, ওটা পাখি বন্ধু, গান শোনাচ্ছে। এখন কত পাখিই গান শোনাবে! তোর বিপদের কোনও কারণ নেই। নিজেকে শক্ত কর!"

আমি কাঁপতে কাঁপতে আবার সোজা হয়ে দাঁড়ালাম। মাথা উঁচু করে আবার চারদিক দেখতে লাগলাম। সত্যি এবার বেশ দেখতে পাচ্ছি। চারদিকে কত কিছু! উপরের তারা গুলো চলে গেছে। পাশ ফিরে তাকালাম, দেখলাম আমারই মত-তবে খুব মোটা একজন একটু দূরে দাঁড়িয়ে মিটিমিটি হাসছে। 

বললাম, "তুমিই কি দিদু ?" 

"হ্যা, তবে দিবাকরের আসার সময় হয়ে গেছে। ওই দেখ!"

আমি তাড়াতাড়ি পুবদিকে তাকালাম। বেশ সাদা হয়ে গেছে আকাশ। হঠাত্‍ করে আমাকে চমকে দিয়ে শতশত আলোর বর্শা ছুটে এল। দিদু বললো, দেখেছিস কত রঙ! লাল, হলুদ, বেগুনি, কমলা, নীল, সবুজ আর আসমানী। লালের প্রাধান্যটাই বেশি। এই এখনি থালার মতো মস্ত বড় দিবাকর লাল পোশাক পরে দেখা দেবে। তবে লাল বেশিক্ষণ থাকবে না, একটু পরে সোনালী হবে তারপর সাদা। ওই দেখ আলোর খেলা !"

আমি বিস্ময়ে হা করে দেখছিলাম। সত্যিই কত রঙ! কিসের যেন অজানা এক প্রত্যাশায় আমার ভিতরটা ফুলে ফুলে উঠছিল! চারদিক কত উজ্জ্বল! রঙিন বর্শা গুলো কেমন একটার সাথে আরেকটা মিশেমিশে যাচ্ছে! সবগুলো রঙ মিলেমিশে উপরের আকাশটা ছেয়ে যাচ্ছে লালে! 

হঠাত্‍ নদীর দিকে তাকিয়ে দিদু চিত্‍কার করে উঠল,"ওই যে - মস্ত বড় - ওই যে টকটকে লাল, ওটাই দিবাকর!"

দিবাকর ! আমি মাথা উঁচু করে দেখতে চেষ্টা করছিলাম। দিবাকর তার রঙ দিয়ে দিয়ে সবকিছু রঙিন করে দিছিল। লাল রঙ সোনালী হয়ে গেল। সব কিছু 
ছুঁয়ে ছুঁয়ে উপরে উঠতে লাগলো দিবাকর। আমি কেমন যেন উত্‍কণ্ঠা আর আবেগে বিহ্বল হয়ে দাঁড়িয়ে ছিলাম।ছুঁয়ে দিল দিবাকর আমার দেহ! সঙ্গে সঙ্গে পা থেকে মাথা পর্যন্ত কি যেন উথলে উঠল আমার ভিতরে! আমি ফিসফিসিয়ে গাঢ় কন্ঠে ডাকলাম,"দিদু !"

দিদু হাসলো। বললো, "কি, তোর খিদে পেয়েছে না ? নে, হাত পাত!"

আমি দুহাত পেতে দিলাম। কি আশ্চর্য, খাবার! আমার দুহাতে খাবার! হাত পূর্ণ হয়ে যাচ্ছে! দিদু বললো,"খা। যতক্ষণ ইচ্ছে, প্রাণ ভরে খেতে থাক। যখন আর ইচ্ছে করবে না, তোর কাছে ওগুলো রেখে দিস, পরে খাবি।"

আমি খেতে লাগলাম। ইস, কত স্বাদ! পৃথিবীটা কত সুন্দর !

আমার দিন কাটতে লাগলো মহা আনন্দে ! ইচ্ছে মতো খাই দাই আর খেলা করি।সেই সঙ্গে চলে জ্ঞানার্জন। যে পাখি বন্ধুদের গান শুনে ভয় পেতাম, এখন তাদের গান ভাল লাগে। ওদের সাথে আমিও গান গাই। বাতাস বন্ধুদের সাথে লুকোচুরি খেলি। কখনবা চলে দিনভর হুটোপুটি। দিদুর কাছ থেকে কত কিছুই না শিখছি। আমার সবচেয়ে ভাল লাগে, খেতে আর খেলতে। একদিন দিদুকে জিজ্ঞেস করলাম, "আচ্ছা দিদু, আমি এখানে এলাম কি করে?"

"সে এক কান্ড!"দিদু বললো, "তুই এসেছিলি এক বন্ধুর কোলে চড়ে। তোর থেকে সব ময়লা পরিস্কার করে রাখলো ওই ওখানে। তখনও তুই ঘুমিয়েছিলি। আমি আর আমাদের এই আত্মীয় প্রতিবেশীরা সবাই মিলে তোকে ঢেকে দিলাম। তারপর শুরু হল বৃষ্টি। সে কি বৃষ্টি! তারপর একদিন ঘুম ভাঙল তোর, তুই এলি। আমি সঙ্গে সঙ্গে তোর মা কে খবর পাঠিয়ে দিলাম।"

"মা ! কোথায় আমার মা ? দিদু, আমি মা র কাছে যাবো, মা কে দেখবো !"

"ওরে আমার গাবুয়া সোনা! মা কে তো দেখতে পাবি না। তোর মা বাবা থাকে অনেক দূরে। তবে কথা বলতে পারবি। তোর মনের যত কথা বলে দে, বাতাসের কানে কানে নিমেষে পৌঁছে যাবে।"

আমি ব্যাকুল হয়ে বললাম, মা, মা কোথায় তুমি ? আমি তোমাকে দেখবো, তোমার কাছে যাব!"

"না রে, মাণিক! আমার কাছে আসা যাবে না। আমরা তো চলি না। আমরা যে বৃক্ষ! তুই তোর দিদু কে দেখ, তাহলেই আমাকে দেখতে পাবি। দিদুর কাছ থেকে সবকিছু শিখে নে। আমরা ভালই আছি।"

আমি দিদুর দিকে তাকালাম। আমার মা তাহলে এমনি! বললাম, "আচ্ছা দিদু, আমরা চলি না কেন ?"

"কারণ চলার দরকার নেই। বিধাতা আমাদেরকে এতই ক্ষমতা দিয়েছেন যে আমরা ইচ্ছে করলে ফল আর বীজ ছড়িয়ে সারা দুনিয়াটাই ঢেকে দিতে পারি। কাজেই চলার দরকার কি? বিধাতা আমাদেরকে কত কিছু দিয়েছেন। নিচে ধরণী, উপরে আকাশ আর বায়ুর বিশালতা। আরও দিয়েছেন, দিবাকরের কিরণ, জলদ আর জলধি। আমরা যে সৃষ্টিকর্তার সর্বশ্রেষ্ঠ সৃষ্টি! আমাদের জন্যই এই পৃথিবী! এর প্রতিটা জীব বেঁচে আছে আমাদের দয়ায! আমাদের ফুল-ফল, শাখা-পল্লব, রস-ছাল--এমনকি মূল পর্যন্ত প্রতিটা জীবের বেঁচে থাকার জন্য অপরিহার্য !আমরা না থাকলে সমস্ত পৃথিবীটাই যে মরে যাবে! আমরাই বিধাতার উত্‍কৃষ্ট সৃষ্টি!" 

"উত্‍কৃষ্ট কি দিদু ?" 

"উত্‍কৃষ্ট অর্থ, সবচেয়ে ভাল।"

"আর সবচেয়ে ভালনা কি ?"

"আমরা ছাড়া সব। এই যে চারদিকে যত জীব জন্তু দেখছিস--সবাই নিকৃষ্ট। তবে সবচেয়ে নিকৃষ্ট জীব হচ্ছে ,মানুষ !"

"মানুষ ? তারা কারা? তাদের তো দেখি না ! ."

"দেখবি । তারা থাকে ওই যে দূরে। নদীর ওপারে ওই ক্ষেত খোলা, তারও ওপাশে।তারা মাঝেমাঝে আসে, দস্যুর মতো আসে! ঘাস, লতা পাতা মাড়িয়ে, দুমড়ে, ছিঁড়ে আসে ! তারা আসে ফুল আর ফল নিতে। একটা ফুল নিতে গিয়ে দশটা কুঁড়ি ছিড়ে ফেলে, একটা ফল পাড়তে গিয়ে গণ্ডা গণ্ডা কচিফল ছেঁড়ে, পাতা ছেড়ে , ডালপালা দুমড়ে মুচড়ে ভেঙে দেয়! তারা আমাদের কেটে-ছিড়ে-উপড়ে নিয়ে, আগুনে পুড়িয়ে - আমাদেরই দেওয়া খাদ্যশস্য সিদ্ধ করে খায়। তারা আমাদের দিয়ে গৃহ নির্মাণ করে, গৃহের আসবাবপত্র তৈরি করে, যানবাহন বানায়, আবার যানবাহন চলাচলের জন্য রাস্তার উপর পেতে দেয়। অথচ আমরা তাদের কত না উপকার করি! আমরা তাদের বেঁচে থাকার জন্য অপরিহার্য অক্সিজেন সরবরাহ করি, তাদের ত্যাগ করা ক্ষতিকর কার্বন-ডাই অক্সাইড গ্যাস শুষে নিয়ে বায়ু পরিশুদ্ধ করে দিই। দিবাকরের কাছ থেকে রঙ নিয়ে ফুল ফল রঙিন করি, তারা তা উপভোগ করে। আমাদের জন্যই জলদ জল ঝরায়, জলধির জল ফুরায় না, জলজীব বেঁচে থাকে। মানুষ তা ভোগ করে। অথচ একমাত্র তারাই আমাদের প্রতি কখনো কৃতজ্ঞতা জানায় না । বরং তারা ধারালো কুঠার বানিয়ে আমাদের শাখা দিয়ে হাতল বানায় আর আমাদেরই কাটতে থাকে। তারা আমাদের শরীরে করাত ঢুকিয়ে কুরে কুরে আমাদের মারে!"

"ইস , কি নিষ্ঠুর! আমরা কি কোনও প্রতিশোধ নিতে জানি না, নাকি পারি না, দিদু ?"

"না রে সোনা, প্রতিশোধ নিতে পারি, কিন্তূ নেই না। অবশ্য কেউ কেউ চেষ্টা করেছে। বিষাক্ত ফল, রস আর কাঁটা দিয়ে মানুষ মেরেছে। কোন কোন মানুষ খেকো গাছ, খেয়েও ফেলেছে। কিন্তূ এই নোংরা কাজের জন্য তাদেরকে দুর্গম আর বিজন স্থানে নির্বাসিত হতে হয়েছে। আমরা যে শ্রেষ্ঠ আর উত্‍কৃষ্ট জাত ! উত্‍কৃষ্ট দের আচরণ তো কখনো নিকৃষ্ট হতে পারে না !"

"মানুষ কেন এত নিকৃষ্ট হল, দিদু ?"

"কারণ তাদের লোভ খুব বেশি! তারা চায় ক্ষমতা আর প্রভুত্ব! প্রতিটা মানুষই পৃথিবীর সব সুখ একাই ভোগ করতে চায়! তারা মানুষ না ! মানুষ নামের অমানুষ ! তারা নিজেরাই নিজেদের মধ্যে কামড়া কামড়ি করে। যুদ্ধ করে ছোট আর দুর্বল দেশকে ধ্বংস করে। তারা জাত আর ধর্মের নামে নিজেদেরকে বিভক্ত করে একজাত আরেক জাতকে এবং এক ধর্মের লোক আরেক ধর্মের লোকের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে ধ্বংস করে ..."

"দাঁড়াও, দাঁড়াও, দিদু, দেশ, জাত, ধর্ম --এসব কি বলছো ? কিছুই তো বুঝতে পারছি না। আমাকে বুঝিয়ে বলো !"

"ও...তা ঠিক, বুঝবি কি করে ! সে এক বিরাট ইতিহাস ! এই যে একটা পৃথিবী --এখানে আমরা বিভিন্ন প্রজাতির বৃক্ষ মিলে মিশে থাকি, একই বিধাতার উপাসনা করি, তারা তা করে না । মানুষরা পৃথিবীর নানা স্থান নিজের দখলে নেয়ার জন্য বর্ণ, ভাষা, আচার - আচরণ আর ধর্ম অনুযায়ী টুকরো টুকরো করে ভাগ করেছে, আর এক একটা ভাগের নাম দিয়েছে - দেশ। পৃথিবীতে বিভিন্ন বর্ণের মানুষ আছে, আছে তাদের বিভিন্ন ভাষা আর আচরণের মধ্যে পার্থক্য। এই পার্থক্যের কারণে সৃষ্টিকর্তার উপাসনাও তারা বিভিন্ন ভাবে করে। ফলে বিভিন্ন ধর্মের উদ্ভব হয়েছে।"

"সে কি দিদু ! ধর্ম আবার বিভিন্ন হয় কি ভাবে ? সৃষ্টিকর্তা বিধাতা যে একজনই !"

"হ্যাঁ, প্রতি ধর্মই সৃষ্টিকর্তার একত্বতে বিশ্বাসী। কিন্তূ তাদের জীবনচরণের সাথে মিশে যায় -এভাবে উপাসনা করে। কেউ কর্ম দিয়ে, কেউ ভক্তি আর ভালোবাসা দিয়ে, কেউবা বিধাতাকে অনুসন্ধান করে জ্ঞানের আলোয়। ভাষা অনুযায়ী তাঁকে নানান শব্দ দিয়ে ডাকে। এই উপাসনার পদ্ধতি আর সম্বোধনের বিভিন্নতার কারণেই বিভিন্ন ধর্মের উদ্ভব হয়েছে। অথচ দেখ, তারা কিন্তূ সবাই একই প্রভুর উপাসনা করে । প্রভুকে ভিন্ন ভিন্ন নামে ডাকলেই কি তিনি ভিন্ন হয়ে যান ? আমাদেরও তো কত নাম, বৃক্ষ, গাছ, তরু, বিটপি - আমরা তো আলাদা হয়ে যাই নি। আর সৃষ্টিকর্তার ডাকে তাঁর দিকে চলার পথও একটাই হবে, তা কেন ? এই যে কেউ যদি আমার কাছে আসতে চায় তাহলে সবাইকে একই রাস্তা দিয়ে আসতে হবে ,এমন কোনও কথা নেই । আমার চারপাশের ,দশদিকের যেকোনো রাস্তা দিয়েও আসতে পারে। পথ যেটাই হোকনা কেন মূলস্থানে এসে পৌছানোটাই হল আসল। অথচ মানুষ নিজে যে পথে চলে ,সেটাকেই একমাত্র সঠিক ভাবে, অন্য গুলো ভুল। তার পথে যারা চলে তারা সবাই স্ব্ধর্মী আর অন্য সবাই বিধর্মী। আর প্রত্যেক ধর্মের মানুষই বিধর্মীদেরকে ঘৃণার চোখে দেখে। কিছু কিছু সুবিধাবাদী মানুষ এই ঘৃনাকে উস্কে দেওয়ার ইন্ধন জোগায়। ধর্মীয় অনুভূতিতে আঘাত করে সাম্প্রদায়িকতার বিষ ছড়ায়। ফলে সারা পৃথিবীতে আজ ধর্মের নামে মারামারি ..হানাহানি!"

আহা রে ! মানুষ কেন এত খারাপ ! আমার খুব আফসোস হয়। ভাগ্যিস মানুষ হয়ে জন্মাইনি। বিধাতার শ্রেষ্ঠ সৃষ্টি বৃক্ষ হয়ে জন্মাতে পেরে আমি ধন্য!

ধীরে ধীরে আমি হাত বাড়িয়ে বাড়িয়ে বড় হতে লাগলাম। আমার গায়ের রঙ গাঢ় হতে লাগলো। চকচকে সুন্দর শরীর নিয়ে বাতাস বন্ধুদের সাথে গলাগলি করে হাসি, পাখি বন্ধুদের সাথে সুর মিলিয়ে নাচি, গাই । সারা শরীরে আমার পুলক!

একদিন এল দস্যু, মানুষ !তারা চারদিক দলে মলে অবশেষে দিদুর সামনে এসে বললো ,"এই বুড়ো গাব গাছটা রাখার দরকার কি ? এইটা কেটে ফেলো। এই গাছের বিরাট গুড়ি দিয়ে ভাল নৌকা হবে। তাছাড়া আরেকটা ছোট গাছতো রয়েছেই।"তারা কুঠার নামের সেই যন্ত্রটা দিয়ে কুপিয়ে কুপিয়ে দিদুকে কেটে ফেলল তারপর করাত নামের অস্ত্র শরীরে ঢুকিয়ে কুরে কুরে তক্তা বানাল, তারপর ডালপালা, তক্তা সব গুছিয়ে নিয়ে আশপাশ লণ্ডভন্ড করে দিয়ে চলে গেল। আমি শোকে দু:খে কেঁদেকেঁদে দিন পার করতে লাগলাম। অবশেষে মা আমাকে সান্ত্বনা দিয়ে বোঝাল, দিদু বুড়ো হয়ে গিয়েছিল, এমনিতেই একদিন মরে যেত। তখন তার দেহ পচে যেত, পোকায ধরতো। তার চেয়ে এই ই তো ভাল, দিদু ভাল কাজে ব্যবহৃত হবে। তা অবশ্য ঠিক । আমি আস্তে আস্তে শোক সামলে নিলাম। 

আমাদের এই নির্জন বনে মাঝে মাঝেই হামলা চালায় অমানুষের দল। নানান পোশাক পরে তারা আসে।তারা নাকি কেউ পুরুষ, কেউ নারী। এই অমানুষের দল বনটাকে তছনছ করতে আসে। ফুল নেয়, ফল নেয়, পাতা আর লাকড়ি কুড়ায়। পাখির বাসা ভাংগে, ডিম নিয়ে যায়, পাখি মারে, ডাল ভাংগে, গাছ উপড়ায় - কী ভয়াবহ! 

কথাবার্তা আমার সবার সাথেই হয়। তবে মা র সাথেই বেশি। একদিন মা কে জিজ্ঞেস করলাম, "আচ্ছা মা, আমরা বৃক্ষরা কি শুধুই নারী ? পুরুষ বৃক্ষ নাই ? মানুষরা তো দেখি নারীর সাথে সাথে পুরুষও আছে।" 

মা বললো,"আমরা একই সাথে নারী আর পুরুষ। প্রতিটা জীবকেই সৃষ্টিকর্তা নারী-পুরুষ উভয় বৈশিষ্ট্য দিয়ে সৃষ্টি করেছেন। বৈশিষ্ট্যের তারতম্য অনুযায়ী চেহারা হয় আলাদা। আমাদের এক দেহের মধ্যে উভয় বৈশিষ্ট্য সমান। মানুষের মধ্যেও মাঝেমাঝে দেখা যায়, কোনও নারী হঠাত্‍ পুরুষ হয়ে গেল, আবার কোনও পুরুষ ক্রমে নারী। সৃষ্টির স্বার্থেই মানুষের নারী পুরুষের মিলন হওয়া দরকার। তবে এমন একদিন আসবে যখন সন্তান জন্মদানের জন্য নারীদের অন্য কোনও পুরুষ প্রয়োজন হবে না। নিজের ভিতরকার পুরুষ সত্তার সঙ্গে নারী সত্তার মিলন ঘটিয়ে, নারী একাই সন্তানের জন্ম দেবে। পুরুষ ছাড়া নারীর সন্তান লাভ ... হুম্মম..মানুষের মধ্যে এমন নজির নাই যে, তা না। তবে এখনো পর্যন্ত মানুষের জ্ঞান ও বিজ্ঞান এতটা উন্নত হয় নি, যাতে ব্যাপারটা তারা মেনে নেবে। এই ব্যাপারটাকে তারা ঐশ্বরিক, অলৌকিক ব্যাখ্যা দিয়ে সন্তুষ্ট থাকে। তবে মানতে একদিন হবেই! এমন একদিন আসবে, যখন পৃথিবীতে একটাও পুরুষ থাকবে না। থাকার প্রয়োজনও হবে না। পৃথিবীর বিভিন্ন ধর্ম গ্রন্থেও তো নারীর প্রাধান্য বর্ণনা করা হয়েছে। কোথাও বলছে, মাযের পদতলে সন্তানের স্বর্গ! অর্থাত্‍ মা সন্তুষ্ট থাকলেই - মুক্তি! কিয়ামতের দিন সবাই মাযের পরিচয়েই পরিচিত হবে অথচ সেই সময়ে মানুষের কোনও বিষয়ই কারও অগোচর থাকবে না পিতৃ পরিচয়ে পুনর্জাগরণ কোনও সমস্যা হওয়ার কথা না। আবার কোনও কাহিনীতে দেখা যায়, স্বর্গ অসুরদের দখলে। এত এত দেবতাদের শক্তি - কোনই কাজে আসছে না। অবশেষে প্রয়োজন হয়েছে, দেবী দুর্গার ! তাদের আদ্যাশক্তি মহামায়াও নারী, জগজ্জননী নারী !

নারীকে যে বিধাতা অসীম শক্তির আধার করে সৃষ্টি করেছেন, এটা পুরুষেরা বহু আগেই বুঝতে পেরেছিল। পুরুষের ছিল ধুরন্ধর বুদ্ধি আর গায়ের জোর! নিজেদের অস্তিত্ব রক্ষার স্বার্থেই তারা নারীকে বশীভূত করার উপায় অনুসন্ধান করেছে। অবশেষে বুঝতে পেরেছে, বেঁচে থাকার প্রধান যে রসদ, তা হল খাদ্য । এই খাদ্য উপার্জনের অধিকার নারীদের কাছ থেকে ছিনিয়ে নিলেই একমাত্র নারী পুরুষের অধীনতা মেনে নেবে। তারা কৌশলে নারীদের বোঝাল, খাদ্য উপার্জন, আমরাই করে দেব। তোমরা শুধু বসেবসে খাবে আর ভালোবাসা দেবে। সরল আর কোমলমতি নারী পুরুষের এই ষড়যন্ত্র বুঝতে পারেনি। কেন আর খাদ্যের জন্য এত কষ্ট করা ! তারা পুরুষের এই ফাঁদে পা দিয়ে নিজেদের পায়ে নিজেরা কুঠারাঘাত ক'রে পঙ্গু জীবন বেছে নেয় আর পুরুষের অধীনস্ত হয়ে যায়। তবে সবদিন একরকম যায় না। নারী জাতি একদিন না একদিন তাদের ভিতরের বিপুল শক্তির নাগাল পাবেই! কারণ প্রকৃতির সর্বত্রই তো নারী সত্তার জয় জয়াকার , পুরুষের নয়।"

আমি বেশ বড় হয়ে উঠলাম। বাইরের চপলতা কিছুটা প্রশমিত হল বটে কিন্তূ মনেমনে কিসের যেন আকুলতা, হাহাকার ! অবশেষে একদিন কি যেন ঘটে গেলো ! প্রচন্ড বেদনা আর আনন্দের কি এক বিস্ফোরণ ঘটে গেলো আমার মধ্যে ! আমি বিস্ময়ে, আবেগে অভিভূত হয়ে ডাকলাম, "মা !"

মা বললো ,"ওরে সোনা, পুষ্প মঞ্জরী জন্ম নিয়েছে তোর বুকে, তুই যে মা হবি!"

মা হবো ! আমি হতবাক হয়ে নিজের দিকে তাকালাম । তা ই তো ! আমার কচকচি দু বাহুর মাঝখানে কুসুম মঞ্জরী! আনন্দে আমার বাকরোধ হয়ে গেলো !পরম আদরে মঞ্জরীগুলিকে কচি পাতার আড়ালে আগলে রাখলাম ! কয়েকটা উপরের শাখায়, কয়েকটা নিচের দিকে। এরপর একটু একটু করে কুসুম কলির আকার নিল তারা । তারপর একদিন বিকশিত হয়ে ফুটে উঠল ! কত অলি, ভ্রমর বাতাসের বুকে দোল খেয়ে ঝাঁপিয়ে পড়ল ফুলের বুকে ! চুম্বনে, আলিঙ্গনে মধুপান করে গেলো ! কি আনন্দ ! কি আনন্দ ! ফুলের পাপড়ির মাঝখানে জন্ম নিল ফল ! আমার শরীরের অংশ, প্রথম ফল ! ফলগুলি ধীরে ধীরে বড় হয়ে উঠল। কি নধর তাদের গড়ন ! পুষ্ট হল, গায়ে রঙ ধরল । আহা রে আমার সোনা ফল !এদের আমি কার হাতে সমর্পণ করব ! বিধাতার কাছে প্রার্থনা করলাম, আমার এই প্রাণের ধনদের যেন অপাত্রে দান না করতে হয় ! 

অবশেষে একদিন সে এলো, এদিক ওদিক চাইতে চাইতে, সন্তর্পণে ! এক অমানুষের বাচ্চা! আমি আতঙ্কে শিউরে উঠলাম ! ফলগুলির জন্য যতটা না, তার চেয়েও বেশি - আমার ডালের ফাঁকে একটা বুলবুলি বাসা বেঁধেছে, সেখানে সে তার ছানাগুলিকে ডানা দিয়ে আগলে রেখেছে, তাদের জন্য ! আমার ভয় হল, নিশ্চয় এই অমানুষের বাচ্চাটা ছানা গুলোকে কেড়ে নিতে এসেছে ! এইতো কিছু দিন আগেই ওই বড় গাছটায় একটা ঘু ঘু বাসা বেঁধে ডিম পেরেছিল । মা ঘুঘুটা মাত্র খাবার জন্য বাসা থেকে উঠে একটা ডালে গিয়ে বসেছে, এমন সময় এক অমানুষের বাচ্চা বনে এসে গুলতি দিয়ে পাখিটাকে মেরে ফেলল, তারপর গাছে উঠে ঘুঘুর ডিম গুলি নিয়ে পকেটে ভরলো, আবার হাচড়ে পাচড়ে গাছ থেকে নেমে মরা ঘুঘুটাকে তুলে নিয়ে চলে গেলো । আমরা সব বৃক্ষরা মিলে কত কাঁদলাম ! অমানুষের বাচ্চাটাকে অভিশাপ দিলাম ! 

আজ আবার আরেক জন এসেছে ! ভীরু ভীরু চোখে এদিক ওদিক চাইছে! একা একা বনে এসে মনে হয় ভয় পেয়েছে ! যা না, চলে যা না ! আমার দিকে চোখ পড়তেই তার চোখ দুটো চকচক করে উঠল ! নিচু ডালের একটা ফল ধরার জন্য হাত বাড়াল। লাফ দিল। আমি শক্ত করে ফলটি ধরে রাখলাম। বাতাস বন্ধুকে বললাম,"খবরদার , সে যেন ফলের নাগাল না পায়! আমাকে নিচের দিক থেকে ঠেলে দাও!" 

অমানুষের বাচ্চাটা আবার লাফ দিতেই, বাতাস বন্ধুর ঠেলা খেয়েই আমি ঝাঁকি দিয়ে ডালটা উঁচুতে তুলতে গেলাম আর তখনই সর্বনাশটি ঘটে গেলো ! ঝাঁকি লেগে অপরিসর বাসা থেকে একটা ছানা নিচে পড়ে গেলো! মা পাখিটা আর্তনাদ করে উঠল, সেই সঙ্গে আমরাও! হায়রে হায় !এখনি তো অমানুষের বাচ্চাটা ছানাটা নিতে আসবে ! হ্যা , তাই হল ! সে এসে হাত বাড়িয়ে ছানাটা তুলে নিল তারপর মুখ তুলে বাসাটার দিকে তাকাল। এখনি সে গাছের কাছে আসবে, আর গাছে উঠে বাসাথেকে ছানা গুলিকে নিয়ে যাবে, বাসাটা ভাঙ্গবে ! অমানুষের বাচ্চাটা ছানা হাতে আমার দিকে এগিয়ে এলো। ছোট ছোট ডাল পালা খামচে ধরে গাছে উঠতে শুরু করল ! 

আমি চোখ বন্ধ করে চিত্‍কার করতে লাগলাম, "ওরে শয়তান, অমানুষের বাচ্চা, তুই নিপাত যা, নিপাত যা ! আশেপাশের সব গাছই চিত্‍কার করে ধিক্কার দিচ্ছিল ! হঠাত্‍ করে চারদিক নিশ্চুপ হয়ে গেলো। আমার চিত্‍কার, আমার কানেই বিকট হয়ে বাজল ! ব্যাপারটা কি ? আমি চিত্‍কার করতে করতেই চোখ মেলে তাকালাম। কিন্তু, একি দেখছি ! অমানুষের বাচ্চাটা বুলবুলির ছানাটিকে বাসার মধ্যে নামিয়ে দিয়ে হাসিহাসি মুখে তাকিয়ে আছে ! তারপর ঠোঁট সরু করে ছানা গুলিকে আদর জানালো ! এবং আস্তে আস্তে গাছ থেকে নেমে গেলো! 

"ওরে ও অমানুষের বাচ্চা - না না মানুষের বাচ্চা ! তুই এ কি করলি ? তাহলে কি তুই মানুষ ! তুই আমাদের এত দিনের ধ্যান ধারনা ভেঙে দিয়ে, মানুষ হয়ে গেলি ! তোকে যে ভালবাসতে ইচ্ছে করছে রে সোনা ছেলে ! কি দিয়ে তোকে ভালবাসা জানাই !" 

আমি আমার উপরের ডাল থেকে লাল ফলটা ফেলে দিলাম। ছেলেটা খুশি হয়ে দৌড়ে গিয়ে কুড়িয়ে নিল । নিচু ডালের ফলটিও নেওয়ার জন্য লাফ দিল। বাতাস বন্ধুকে বললাম, "ওই মানুষের বাচ্চাটা যখন লাফ দেবে, আমাকে একটু নিচে নামিয়ে দিও । এইবার সে ফলটা ধরতে পারল । ছিড়ে নিয়ে হাসলো, আমিও হাসলাম ! সে এদিক ওদিক দেখছিল । জামগাছ শুকনো পাতার উপর কয়েকটা পাকা জাম ফেলে দিলো । বাতাস বন্ধু ভালই ধাক্কা দিচ্ছিল । সে দৌড়ে গিয়ে জামগুলো তুলে নিল । খুশিতে তার চোখ দুটো চকচক করছিল । একটা জাম একটু মুছে নিয়ে মুখে পুরে দিলো । আম গাছ তার সবচেয়ে পাকা আমটি ফেলে দিলো । এদিক ওদিক খুঁজতে খুঁজতে সে আমটি দেখতে পেয়ে তুলে নিল । তারপর ভয়ে ভয়ে চারদিক দেখে নিয়ে বন থেকে চলে গেলো ।

"তুমি আবার এসো--ও গো মানুষ ! তুমি আবার এসো ! "আমরা সমস্বরে চিত্‍কার করে বললাম, "তুমি তো অমানুষ না ! তুমি তো মানুষ ! তুমি মানুষ !"

0 comments: